CapBibliqueÉclairage exégétique généré par IA — sources patristiques, contexte historique et liturgique.
Ac 3, 1-10
Le récit de la guérison de l’infirme à la Belle-Porte du Temple (Ac 3, 1-10) constitue le premier miracle apostolique rapporté par Luc après la Pentecôte. Il faut le situer dans l’architecture narrative des Actes : après le don de l’Esprit (ch. 2) et le discours kérygmatique de Pierre, Luc montre que la puissance (dynamis) promise par le Ressuscité (Ac 1, 8) se manifeste concrètement. Le parallèle avec le ministère de Jésus est délibéré — Luc construit les Actes comme une continuation de son Évangile, et ce miracle rappelle explicitement les guérisons opérées par Jésus lui-même (Lc 5, 17-26 ; 7, 22). Le genre littéraire est celui du récit de miracle hellénistique : description de la maladie, intervention du thaumaturge, constatation publique de la guérison, réaction d’émerveillement. Mais Luc le transforme de l’intérieur en récit christologique : ce n’est pas Pierre qui guérit, c’est le Nom de Jésus.
Le cadre spatial et temporel est chargé de signification. Pierre et Jean montent au Temple « à la neuvième heure » (hôra enatè), l’heure de la prière de l’après-midi, qui coïncide avec le sacrifice quotidien du soir (tamid). C’est aussi, selon la chronologie lucanienne, l’heure à laquelle Jésus est mort sur la croix (Lc 23, 44-46). Ce rapprochement n’est probablement pas fortuit : l’heure de la mort du Christ devient l’heure de la vie rendue. La « Belle-Porte » (hôraia pulè) pose un problème d’identification archéologique encore discuté — certains l’identifient à la porte de Nicanor, entre le parvis des femmes et le parvis d’Israël, en bronze de Corinthe selon Flavius Josèphe (Guerre juive V, 201-206), d’autres à la porte orientale du Temple. Dans tous les cas, c’est un lieu de passage obligé, un seuil entre le profane et le sacré, où l’infirme est précisément bloqué — il ne peut entrer.
La formule de Pierre est d’une densité remarquable : « De l’argent et de l’or, je n’en ai pas ; mais ce que j’ai, je te le donne » (arguriom kai chrusion ouch huparchei moi, ho de echô touto soi didômi). Le contraste est rhétoriquement puissant entre le don attendu (l’aumône, monnaie périssable) et le don réel (la guérison, qui ouvre l’accès au Temple et donc à Dieu). L’expression « au nom de Jésus Christ le Nazaréen » (en tô onomati Ièsou Christou tou Nazôraiou) n’est pas une formule magique mais une confession de foi : agir « au nom de » quelqu’un, c’est agir avec son autorité, en tant que son mandataire. Le « Nom » (onoma) dans la théologie lucanienne des Actes est le vecteur de la puissance salvifique du Ressuscité (cf. Ac 4, 12 : « il n’y a pas d’autre nom sous le ciel »). Pierre ne guérit pas ; il transmet ce qu’il a reçu.
Le geste de Pierre — « le prenant par la main droite, il le releva » (piasas auton tès dexias cheiros ègeiren) — mérite attention. Le verbe egeirô (relever) est le même que celui utilisé pour la résurrection de Jésus dans le kérygme primitif (Ac 3, 15 ; 4, 10). La guérison de l’infirme est ainsi présentée comme une forme de résurrection : un homme cloué au sol depuis sa naissance est « relevé », comme le Christ a été « relevé » d’entre les morts. L’intertextualité avec Isaïe est explicite : « Alors le boiteux bondira comme un cerf » (Is 35, 6). Luc reprend le verbe hallomai (bondir) — l’homme « bondissait et louait Dieu » — pour signaler l’accomplissement eschatologique des promesses prophétiques. Le temps messianique est là .
Jean Chrysostome, dans ses Homélies sur les Actes des Apôtres (homélie 8), souligne la pédagogie du regard : « Pierre lui dit : Regarde-nous. Non par vanité, mais pour éveiller son attention et le préparer à recevoir non ce qu’il demandait, mais ce dont il avait besoin. » L’aumône aurait maintenu l’homme dans sa condition ; la guérison le restaure dans sa pleine humanité. Chrysostome insiste sur la pauvreté des apôtres comme signe d’authenticité — ils ne possèdent rien, et c’est précisément pour cela qu’ils peuvent tout donner. Augustin, dans le Sermon 148, développe une lecture typologique : l’infirme à la porte du Temple représente l’humanité incapable par ses propres forces d’accéder au sacré, maintenue au seuil par le péché originel (« infirme de naissance »), et que seul le Nom du Christ peut relever. Cette lecture allégorique, si elle dépasse l’intention littérale de Luc, dit quelque chose de juste sur la structure théologique du récit : l’homme passe du seuil à l’intérieur, de la mendicité à la louange.
Un débat exégétique porte sur la fonction de ce miracle dans la stratégie narrative de Luc. Certains commentateurs (Conzelmann, Haenchen) y voient principalement un récit de légitimation : le miracle accrédite les apôtres comme successeurs autorisés de Jésus. D’autres (Tannehill, Johnson) insistent sur sa dimension programmatique : il illustre ce que signifie concrètement le salut (sôtèria) annoncé par le kérygme — non seulement le pardon des péchés, mais la restauration intégrale de la personne. La guérison physique est signe du salut total. Le fait que l’homme entre dans le Temple en « marchant, bondissant et louant Dieu » reprend presque mot pour mot la Septante d’Isaïe 35, 6, ce qui confirme que Luc présente la communauté post-pascale comme le lieu de l’accomplissement eschatologique des promesses d’Israël.
La réaction finale du peuple — « stupeur » (thambos) et « désorientation » (ekstasis) — est typiquement lucanienne. Elle crée l’espace narratif pour le discours de Pierre qui suit (Ac 3, 11-26), où le miracle sera interprété christologiquement. Le signe seul ne suffit pas ; il appelle la parole qui en dévoile le sens. Cette articulation signe-parole est fondamentale dans la théologie lucanienne et rejoint directement l’Évangile du jour : à Emmaüs aussi, c’est l’articulation entre l’Écriture expliquée et le pain rompu — entre la parole et le geste — qui ouvre les yeux.
Généré le 2026-04-08 · Voir dans la liturgie · Retour à la Bible commentée