💡 Exégèse IA — Rm 4, 13.16-18.22

Éclairage exégétique généré par IA — sources patristiques, contexte historique et liturgique.

Rm 4, 13.16-18.22

Le chapitre 4 de l’épître aux Romains est le grand développement paulinien sur la foi d’Abraham. Paul écrit depuis Corinthe, vers 57-58, à une communauté qu’il ne connaît pas encore personnellement, composée de judéo-chrétiens et de pagano-chrétiens dont les tensions sont perceptibles dans toute la lettre. L’enjeu du passage est décisif : montrer que la justification par la foi n’est pas une innovation chrétienne mais le principe même de l’alliance originelle avec Abraham, antérieure à la Loi mosaïque de plusieurs siècles. En choisissant Abraham comme figure de preuve, Paul se place sur le terrain de ses interlocuteurs juifs : Abraham est le père incontesté, et c’est en lui que Paul va démontrer la primauté de la foi sur la Loi.

Le verset 13 pose la thèse avec une netteté juridique : « ce n’est pas par la Loi (dia nomou) que la promesse a été faite, mais par la justice de la foi (dia dikaiosynēs pisteōs) ». Le terme epangelia (promesse) est central dans l’argumentation paulinienne — il apparaît plus de cinquante fois dans le corpus paulinien. La promesse précède la Loi chronologiquement (Abraham a vécu avant Moïse) et théologiquement (elle est inconditionnelle, là où la Loi implique des conditions). Paul ne dévalorise pas la Loi, mais il la remet à sa place dans l’histoire du salut : elle est un moment second, pédagogique (cf. Ga 3, 24), tandis que la promesse est le fondement. L’expression « recevoir le monde en héritage » (klēronomon einai kosmou) amplifie considérablement la promesse originale de Gn 12, qui parlait d’un pays (‘eretz) : Paul universalise la promesse abrahamique.

Le verset 17 contient une formule théologique d’une densité exceptionnelle : Dieu est celui « qui donne la vie aux morts (zōopoiountos tous nekrous) et qui appelle à l’existence ce qui n’existe pas (kalountos ta mē onta hōs onta) ». Ces deux attributs divins — la résurrection et la création ex nihilo — sont les deux pôles de la puissance de Dieu à laquelle Abraham fait confiance. La première expression renvoie au corps « déjà mort » d’Abraham centenaire et au sein « mort » de Sara (v. 19) ; la seconde renvoie à l’enfant qui n’existe pas encore mais que Dieu appelle à être. Paul superpose ainsi la foi d’Abraham et la foi pascale : croire en la promesse d’un fils et croire en la résurrection du Christ relèvent de la même structure fondamentale de confiance en un Dieu qui fait surgir la vie de la mort.

L’expression « espérant contre toute espérance » (par’ elpida ep’ elpidi) est l’une des plus célèbres de Paul. La construction paradoxale — contre l’espérance, sur l’espérance — traduit l’essence même de la foi biblique : non pas un optimisme naïf, mais une confiance qui se maintient précisément là où toute raison humaine d’espérer a disparu. Abraham avait cent ans, Sara était stérile. La foi n’est pas ici une adhésion intellectuelle à des vérités, mais un acte existentiel de confiance en la parole de Dieu malgré l’évidence contraire. C’est cette foi-là, et non l’observance de la Loi, qui « lui fut accordée comme justice » (elogisthē autō eis dikaiosynēn, v. 22, citant Gn 15, 6).

Origène, dans son Commentaire sur l’épître aux Romains (IV, 6-8), développe longuement le parallèle entre la foi d’Abraham et celle du chrétien : de même qu’Abraham a cru que Dieu pouvait donner la vie à partir de corps morts, le chrétien croit que Dieu a ressuscité Jésus d’entre les morts. Pour Origène, Abraham est donc le premier croyant au sens plénier du terme, celui qui inaugure la logique de la grâce. Ambroise de Milan, dans son De Abraham (I, 3), insiste sur la dimension de l’obéissance : Abraham n’a pas seulement « cru » intellectuellement, il a agi selon sa foi — quittant son pays, acceptant l’attente, consentant au sacrifice d’Isaac. Cette lecture ambrosienne est particulièrement pertinente pour la solennité de saint Joseph : comme Abraham, Joseph est le juste qui obéit dans l’obscurité, sans comprendre pleinement, et dont l’obéissance devient le canal de la promesse.

Le lien avec la première lecture est théologiquement puissant. La promesse faite à David (2 S 7) et la promesse faite à Abraham (Gn 12 ; 15 ; 17) convergent vers un même point : une descendance par laquelle Dieu bénira l’humanité. Paul montre que l’accès à cette promesse n’est pas ethnique ou légal, mais fiducial — il passe par la foi. Le verset 16 précise que la promesse est « pour tous les descendants, non seulement ceux de la Loi, mais aussi ceux de la foi d’Abraham ». Ce « aussi » (alla kai) est crucial : Paul n’exclut pas Israël, il inclut les nations. Abraham est « père de tous » (patēr pantōn hēmōn), et cette paternité universelle, fondée sur la foi et non sur la chair, éclaire singulièrement la figure de Joseph : père non selon la chair mais selon la foi et l’obéissance, Joseph incarne à sa manière l’élargissement de la paternité au-delà du biologique.

Un débat exégétique important concerne l’expression logizesthai eis dikaiosynēn (« compter comme justice »). La tradition luthérienne y lit une justice imputée, extérieure au croyant ; la tradition catholique, à la suite du Concile de Trente, y voit une justice réellement communiquée, qui transforme le croyant. Les exégètes contemporains, comme Joseph Fitzmyer dans son commentaire de Romains (Anchor Bible, 1993), tendent à montrer que Paul dépasse cette alternative : pour lui, la foi est l’acte par lequel l’homme s’ouvre à l’action transformante de Dieu, de sorte que la justice est à la fois don gratuit et réalité intérieure. La Déclaration conjointe sur la justification (1999) entre catholiques et luthériens reflète ce rapprochement exégétique.

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Généré le 2026-03-19 · Voir dans la liturgie · Retour à la Bible commentée