CapBibliqueMercredi des Cendres
Careme — Mercredi 18 février 2026 · Année A · violet
🎧 Méditer avec Prier en chemin · 12 min d’oraison guidée
📖 1ère lecture — Jl 2, 12-18 ↗
Lire le texte — Jl 2, 12-18
Maintenant – oracle du Seigneur – revenez à moi de tout votre cœur, dans le jeûne, les larmes et le deuil ! Déchirez vos cœurs et non pas vos vêtements, et revenez au Seigneur votre Dieu, car il est tendre et miséricordieux, lent à la colère et plein d’amour, renonçant au châtiment. Qui sait ? Il pourrait revenir, il pourrait renoncer au châtiment, et laisser derrière lui sa bénédiction : alors, vous pourrez présenter offrandes et libations au Seigneur votre Dieu. Sonnez du cor dans Sion : prescrivez un jeûne sacré, annoncez une fête solennelle, réunissez le peuple, tenez une assemblée sainte, rassemblez les anciens, réunissez petits enfants et nourrissons ! Que le jeune époux sorte de sa maison, que la jeune mariée quitte sa chambre ! Entre le portail et l’autel, les prêtres, serviteurs du Seigneur, iront pleurer et diront : « Pitié, Seigneur, pour ton peuple, n’expose pas ceux qui t’appartiennent à l’insulte et aux moqueries des païens ! Faudra-t-il qu’on dise : “Où donc est leur Dieu ?” » Et le Seigneur s’est ému en faveur de son pays, il a eu pitié de son peuple. – Parole du Seigneur.
🎙️ Joël : catastrophe et promesse de vie ! (J143 · soir)
📘 Comprendre
Commentaire pastoral — Marie-Noëlle Thabut
« Revenez Au Seigneur De Tout Votre Cœur »
Le livre du prophète Joël est très court (il comporte en tout soixante-treize versets répartis en quatre chapitres) ; on le situe généralement vers l’an 600 av. J.-C., c’est-à-dire juste avant l’Exil à Babylone. Trois thèmes s’entremêlent constamment : la perspective de fléaux terrifiants (dont on ne sait s’ils sont réels ou supposés), des appels vibrants au jeûne et à la conversion, et l’annonce du salut accordé par Dieu. C’est le deuxième thème qui nous est proposé ici pour l’entrée en Carême.
L’appel à la conversion débute de manière très solennelle par la formule « Parole du SEIGNEUR » qui, comme toujours chez les prophètes, invite à prendre très au sérieux ce qui va suivre. Et ce qui suit, c’est le mot : « Revenez » qui est le grand mot du langage pénitentiel. Dieu dit à son peuple « Revenez vers moi » et le peuple supplie son Dieu : « Reviens », c’est-à-dire « accorde-nous ton pardon ».
Ce retour vers Dieu doit se faire « dans le jeûne, les larmes et le deuil ! » C’est là encore une expression consacrée ; mais les prophètes ont toujours appris au peuple à ne pas se contenter de manifestations extérieures ; Joël n’y manque pas : « Déchirez vos cœurs et non pas vos vêtements, et revenez au SEIGNEUR votre Dieu. » Déjà le premier Isaïe y insistait : « Vos solennités, je les déteste (dit Dieu), elles me sont un fardeau, je suis las de les supporter. Quand vous étendez les mains, je me voile les yeux, vous avez beau multiplier les prières, je n’écoute pas : vos mains sont pleines de sang. Lavez-vous, purifiez-vous. Otez de ma vue vos actions mauvaises, cessez de faire le mal. Apprenez à faire le bien, recherchez la justice… » (Is 1,14-17).
Et le psaume 50/51 exprime dans une image particulièrement suggestive ce qu’est la véritable conversion, lorsqu’il affirme : « Le sacrifice qui plaît à Dieu, c’est un esprit brisé, tu ne repousses pas, ô mon Dieu, un cœur brisé et broyé. » Ceux qui ont lu Ézéchiel savent ce que veut dire ici le psalmiste : il faut briser nos cœurs de pierre pour qu’apparaisse enfin le cœur de chair. Joël est bien dans cette ligne quand il dit : « Déchirez vos cœurs et non pas vos vêtements ».
« Le Seigneur Déborde De Zèle Pour Son Peuple »
Tous ces efforts de jeûne et de conversion avaient pour but, apparemment, sous la plume de Joël, d’échapper à un châtiment mérité : « Revenez au SEIGNEUR votre Dieu, car il est tendre et miséricordieux… Qui sait ? Il pourrait revenir, il pourrait renoncer au châtiment… Pitié, SEIGNEUR, pour ton peuple, n’expose pas ceux qui t’appartiennent à l’insulte et aux moqueries des païens ! Faudra-t-il qu’on dise : Où donc est leur Dieu ? »
Et Joël termine sa harangue en annonçant que le pardon est déjà accordé ; la traduction liturgique dit : « Le SEIGNEUR s’est ému en faveur de son pays, il a eu pitié de son peuple », mais le texte originel est encore plus fort : « Le SEIGNEUR déborde de zèle pour son pays, il a pitié de son peuple. »
Il restera à découvrir que cette douce pitié de Dieu est pour tous les hommes et ce sera le rôle du livre de Jonas ; curieusement, d’ailleurs, on découvre une très grande parenté entre les deux livres. Dans un style haut en couleurs, la fable de Jonas raconte la conversion de Ninive, la ville impie : « Jonas avait à peine marché une journée en proférant cet oracle : Encore quarante jours et Ninive sera mise sens dessus dessous, que déjà ses habitants croyaient en Dieu. Ils proclamèrent un jeûne et se revêtirent de sacs, des grands jusqu’aux petits. La nouvelle parvint au roi de Ninive. Il se leva de son trône, fit glisser sa robe royale, se couvrit d’un sac, s’assit sur la cendre, proclama l’état d’alerte et fit annoncer dans Ninive : Par décret du roi et de son gouvernement, interdiction est faite aux hommes et aux bêtes, au gros et au petit bétail, de goûter à quoi que ce soit ; interdiction est faite de paître et interdiction est faite de boire de l’eau. Hommes et bêtes se couvriront de sacs et ils invoqueront Dieu avec force. Chacun se convertira de son mauvais chemin et de la violence qui reste attachée à ses mains. Qui sait ! Peut-être Dieu se ravisera-t-il, reviendra-t-il sur sa décision et retirera-t-il sa menace ; ainsi nous ne périrons pas. Dieu vit leur réaction : ils revenaient de leur mauvais chemin. Aussi revint-il sur sa décision de leur faire le mal qu’il avait annoncé. » (Jon 3,4-10).
Le secret de Dieu, c’est qu’il « déborde de zèle », comme dit Joël, pour tous les hommes, y compris ces mécréants de Ninivites.
Quelques siècles plus tard, Paul dira : « En ceci Dieu prouve son amour envers nous : Christ est mort pour nous alors que nous étions encore pécheurs. » (Rm 5,8).
Éclairage exégétique — Synthèse IA
Le livre de Joël est l’un des plus brefs du corpus prophétique, et sa datation demeure disputée parmi les exégètes. Les indices internes — absence de mention des rois, références au Temple reconstruit, au culte fonctionnel et aux « nations » comme menace diffuse — orientent la majorité des spécialistes vers l’époque perse (Ve-IVe siècle av. J.-C.), après le retour d’exil. Le contexte immédiat du passage est une catastrophe agricole dévastatrice : une invasion de sauterelles a ravagé le pays, interprétée par le prophète comme signe avant-coureur du « Jour du Seigneur » (yôm YHWH). Joël opère ainsi un basculement herméneutique : l’événement naturel devient révélation théologique. Le genre littéraire de notre péricope est celui de l’appel à la conversion collective, structuré en trois mouvements : l’exhortation divine directe (v. 12-14), la convocation liturgique (v. 15-17), et la réponse divine (v. 18).
L’expression inaugurale « Maintenant » (we’attah) marque une urgence dramatique : le temps de la conversion, c’est aujourd’hui. Le verbe shûv (« revenir »), répété deux fois, constitue le cœur sémantique du texte. En hébreu, shûv désigne à la fois le mouvement physique de retour et la conversion spirituelle ; il implique un demi-tour existentiel complet. La formule « de tout votre cœur » (bekhol-levavkhem) reprend le vocabulaire deutéronomique du Shema Israël (Dt 6,5), inscrivant cet appel dans la tradition de l’Alliance. Le cœur (lev), dans l’anthropologie biblique, n’est pas le siège des émotions mais celui de l’intelligence, de la volonté et des décisions profondes. Le prophète ne demande pas un sentimentalisme passager mais une réorientation radicale de l’existence.
L’opposition entre « déchirer vos cœurs et non vos vêtements » constitue le pivot rhétorique du passage. La déchirure du vêtement (qeri’at begadim) était le geste rituel conventionnel du deuil et de la pénitence en Israël. Joël ne l’abolit pas mais le relativise : le rite extérieur sans la conversion intérieure n’est que simulacre. Cette critique prophétique du ritualisme vide s’inscrit dans une longue tradition (Is 1,11-17 ; Am 5,21-24 ; Mi 6,6-8). La description de Dieu qui suit — « tendre et miséricordieux, lent à la colère et plein d’amour » — reprend presque littéralement la révélation du Sinaï en Ex 34,6, la confession de foi fondamentale d’Israël sur l’identité divine. Le terme hesed (« amour fidèle », « loyauté ») évoque la fidélité indéfectible de Dieu à son Alliance, même face à l’infidélité humaine.
La convocation liturgique des versets 15-17 frappe par son caractère total et absolu. Le shofar (« cor ») servait à convoquer les assemblées sacrées et à marquer les temps forts du calendrier liturgique. L’énumération insistante — anciens, enfants, nourrissons, jeunes mariés — souligne qu’aucune exemption n’est possible. Or, selon Dt 24,5, le jeune marié était dispensé de guerre et d’obligations publiques pendant un an. Joël transgresse cette règle : l’urgence de la pénitence collective prime sur les dispenses légales. La localisation « entre le portail et l’autel » situe les prêtres dans le vestibule du Temple, espace intermédiaire entre le profane et le sacré, position d’intercession par excellence. Leur prière — « n’expose pas ceux qui t’appartiennent à l’insulte » — fait appel non à la justice mais à l’honneur divin : c’est la réputation de YHWH parmi les nations qui est en jeu.
Jean Chrysostome, dans ses Homélies sur la pénitence, commente longuement ce passage de Joël. Il insiste sur le fait que Dieu demande la déchirure du cœur parce que c’est là que réside la racine du péché : « Ce n’est pas le vêtement qui a péché, mais le cœur. » Pour Chrysostome, cette intériorisation de la pénitence ne supprime pas les œuvres extérieures mais les ordonne : le jeûne, les larmes et le deuil mentionnés au v. 12 restent requis, mais comme expression d’une conversion préalable du cœur. Augustin, dans son Commentaire sur les Psaumes (notamment sur le Ps 50), utilise fréquemment Joël 2 pour articuler sa théologie de la grâce et de la pénitence : Dieu appelle à la conversion, mais c’est lui-même qui donne la grâce de se convertir. Le « revenir » humain est toujours réponse à un premier mouvement divin.
La finale du passage — « le Seigneur s’est ému en faveur de son pays » — emploie le verbe qana’, dont le champ sémantique inclut la jalousie, le zèle et la passion. Dieu n’est pas un spectateur impassible : il est viscéralement engagé dans la relation avec son peuple. Le verbe hamal (« avoir pitié ») évoque une miséricorde qui épargne, qui renonce au châtiment mérité. Ce dénouement positif, après l’appel angoissé à la pénitence, révèle la structure fondamentale de la prophétie hébraïque : l’annonce du jugement n’est jamais un destin fermé mais un appel à la conversion qui ouvre sur le pardon. La question « Qui sait ? » (mi yodea’) du v. 14 n’exprime pas un doute sur la bonté divine mais le respect de la liberté souveraine de Dieu : sa miséricorde ne peut être manipulée ni automatiquement déclenchée par des rites.
Le choix de ce texte pour le Mercredi des Cendres n’est pas fortuit : il fonde théologiquement l’entrée en Carême. L’imposition des cendres, geste de deuil rituel, reçoit son sens authentique de l’avertissement de Joël : le rite n’a de valeur que s’il traduit une conversion du cœur. Le lien typologique avec le temps chrétien est évident : le « moment favorable » de Joël préfigure le kairos paulinien de 2 Co 6,2, et l’appel à revenir anticipe la prédication inaugurale de Jésus : « Convertissez-vous (metanoeite) et croyez à l’Évangile » (Mc 1,15). Le Carême apparaît ainsi comme le temps liturgique où l’Église tout entière — anciens et enfants, sans exemption — répond à l’appel toujours actuel du prophète.
🔥 Contempler
Grâce à demander : Seigneur, donne-moi de déchirer mon cœur — là où il s’est durci, là où il s’est fermé — et de croire que tu es « tendre et miséricordieux ».
Composition de lieu — Imagine une ville ancienne, Jérusalem peut-être, ou n’importe quelle cité poussiéreuse. Le cor vient de sonner, un son grave qui résonne contre les murs de pierre. Les gens sortent de partout : les vieux qui marchent lentement, les mères avec leurs nourrissons contre la poitrine, un jeune couple qui quitte sa chambre nuptiale — leur lune de miel interrompue. On converge vers le Temple. Entre le portail et l’autel, les prêtres sont à genoux, le front contre le sol, et on les entend sangloter : « Pitié, Seigneur, pour ton peuple. » L’air est lourd, quelque chose doit se passer.
Méditation — Le texte de Joël est traversé par l’urgence. « Maintenant » — pas demain, pas quand tu seras prêt, pas quand tu auras compris. Maintenant. Et cette urgence n’est pas celle d’un Dieu menaçant mais celle d’un Dieu qui attend, qui « pourrait revenir », qui « pourrait renoncer ». Étrange formulation : « Qui sait ? » Comme si même le prophète n’osait pas présumer de Dieu, tout en espérant follement.
Ce qui frappe, c’est le contraste entre le geste extérieur et le mouvement intérieur. « Déchirez vos cœurs et non pas vos vêtements. » Dans l’Antiquité, déchirer son vêtement était signe de deuil, de repentir visible. Joël dit : ce n’est pas ça que Dieu regarde. Il regarde si ton cœur se fend. Or un cœur, ça ne se déchire pas sur commande. On peut simuler des larmes, on ne peut pas simuler une fissure intérieure. Où ton cœur s’est-il blindé cette année ? Où as-tu mis une carapace pour ne plus sentir — ta propre faute, la souffrance des autres, l’appel de Dieu ?
Et puis il y a ce portrait de Dieu, au centre du texte, comme un joyau serti : « tendre et miséricordieux, lent à la colère et plein d’amour ». C’est presque une définition. Voilà vers qui tu reviens. Pas vers un juge impatient, mais vers quelqu’un qui « renonce au châtiment », qui « s’émeut en faveur de son pays ». Le mot hébreu pour « s’émouvoir » évoque les entrailles — Dieu est remué dans ses entrailles pour son peuple. Est-ce ce Dieu-là que tu connais ? Ou un autre, plus froid, que tu as fabriqué ?
Colloque — Seigneur, je ne sais pas si mon cœur est vraiment déchiré ou seulement un peu gratté en surface. Je voudrais revenir à toi, mais parfois je ne sais même plus d’où je suis parti. Tu dis que tu es « tendre » — j’ai du mal à le croire certains jours. Apprends-moi ta tendresse. Que ce Carême ne soit pas une performance de plus, mais une vraie fissure, par où tu puisses entrer.
Question pour la relecture : Où, concrètement, mon cœur s’est-il endurci cette année — et qu’est-ce qui m’empêche de le laisser se fendre ?
🕊️ Psaume — Ps 50, 3-4, 5-6ab, 12-13, 14.17 ↗
Lire le texte — Ps 50, 3-4, 5-6ab, 12-13, 14.17
Pitié pour moi, mon Dieu, dans ton amour, selon ta grande miséricorde, efface mon péché. Lave-moi tout entier de ma faute, purifie-moi de mon offense. Oui, je connais mon péché, ma faute est toujours devant moi. Contre toi, et toi seul, j’ai péché, ce qui est mal à tes yeux, je l’ai fait. Crée en moi un cœur pur, ô mon Dieu, renouvelle et raffermis au fond de moi mon esprit. Ne me chasse pas loin de ta face, ne me reprends pas ton esprit saint. Rends-moi la joie d’être sauvé ; que l’esprit généreux me soutienne. Seigneur, ouvre mes lèvres, et ma bouche annoncera ta louange.
📘 Comprendre
Commentaire pastoral — Marie-Noëlle Thabut
La Grande Découverte De David
« Pitié pour moi, mon Dieu, dans ton amour, selon ta grande miséricorde, efface mon péché. Lave-moi tout entier de ma faute, purifie-moi de mon offense. » Le peuple d’Israël est en pleine célébration pénitentielle au Temple de Jérusalem. Il se reconnaît pécheur, mais il sait aussi l’inépuisable miséricorde de Dieu. Et d’ailleurs, s’il est réuni pour demander pardon, c’est parce qu’il sait d’avance que le pardon est déjà accordé.
Cela avait été, rappelez-vous, la grande découverte du roi David : David avait fait venir au palais sa jolie voisine, Bethsabée ; (au passage, il ne faut pas oublier de préciser qu’elle était mariée avec un officier, Urie, qui était à ce moment-là en campagne). C’est d’ailleurs bien grâce à son absence que David avait pu convoquer la jeune femme au palais ! Quelques jours plus tard, Bethsabée avait fait dire à David qu’elle attendait un enfant de lui. Et, à ce moment-là, David avait organisé la mort au champ d’honneur du mari trompé pour pouvoir s’approprier définitivement sa femme et l’enfant qu’elle portait.
Or, et c’est là l’inattendu de Dieu, quand le prophète Nathan était allé trouver David, il n’avait pas d’abord cherché à obtenir de lui une parole de repentir, il avait commencé par lui rappeler tous les dons de Dieu et lui annoncer le pardon, avant même que David ait eu le temps de faire le moindre aveu. (2 S 12). Il lui avait dit en substance : « Regarde tout ce que Dieu t’a donné… eh bien, sais-tu, il est prêt à te donner encore tout ce que tu voudras ! »
Et, mille fois au cours de son histoire, Israël a pu vérifier que Dieu est vraiment « le SEIGNEUR miséricordieux et bienveillant, lent à la colère, plein de fidélité et de loyauté » selon la révélation qu’il a accordée à Moïse dans le désert (Ex 34,6).
Les prophètes, eux aussi, ont répercuté cette annonce et les quelques versets du psaume que nous venons d’entendre sont pleins de ces découvertes d’Isaïe et d’Ézéchiel. Isaïe, par exemple : « Moi, Dieu, je suis tel que j’efface, par égard pour moi, tes révoltes, que je ne garde pas tes fautes en mémoire » (Is 43,25).
Cette annonce de la gratuité du pardon de Dieu nous surprend parfois : cela paraît trop beau, peut-être ; pour certains, même, cela semble injuste : si tout est pardonnable, à quoi bon faire des efforts ? C’est oublier un peu vite, peut-être, que nous avons tous sans exception besoin de la miséricorde de Dieu ; ne nous en plaignons donc pas ! Et ne nous étonnons pas que Dieu nous surprenne, puisque, comme dit Isaïe, « les pensées de Dieu ne sont pas nos pensées. » Et justement, Isaïe précise que c’est en matière de pardon que Dieu nous surprend le plus.
« Moi, Dieu, Je Ne Garde Pas Tes Fautes En Mémoire »
Cela nous renvoie à la phrase de Jésus dans la parabole des ouvriers de la onzième heure : « Ne m’est-il pas permis de faire ce que je veux de mon bien ? Ou alors ton œil est-il mauvais parce que je suis bon ? » (Mt 20,15). On peut penser également à la parabole de l’enfant prodigue (Luc 15) : lorsqu’il revient chez son père, pour des motifs pourtant pas très nobles, Jésus met sur ses lèvres une phrase du psaume 50 : « Contre toi et toi seul j’ai péché », et cette simple phrase renoue le lien que le jeune homme ingrat avait cassé.
Face à cette annonce toujours renouvelée de la miséricorde de Dieu, le peuple d’Israël, parce que c’est lui qui parle ici comme dans tous les psaumes, se reconnaît pécheur : l’aveu n’est pas détaillé, il ne l’est jamais dans les psaumes de pénitence ; mais le plus important est dit dans cette supplication « pitié pour moi, mon Dieu, dans ton amour, selon ta grande miséricorde, efface mon péché … » Et Dieu qui est toute miséricorde, c’est-à-dire comme aimanté par la misère, n’attend rien d’autre que cette simple reconnaissance de notre pauvreté. Vous savez d’ailleurs, que le mot pitié est de la même racine que le mot « aumône » : littéralement, nous sommes des mendiants devant Dieu.
Alors il nous reste deux choses à faire : tout d’abord, remercier tout simplement pour ce pardon accordé en permanence ; la louange que le peuple d’Israël adresse à son Dieu, c’est sa reconnaissance pour les bontés de Dieu dont il a été comblé depuis le début de son histoire. Ce qui montre bien que la prière la plus importante dans une célébration pénitentielle, c’est la parole de reconnaissance des dons et pardons de Dieu : il faut commencer par le contempler, lui, et ensuite seulement, cette contemplation nous ayant révélé le décalage entre lui et nous, nous pouvons nous reconnaître pécheurs. Notre rituel de la réconciliation le dit bien dans son introduction : « Nous confessons l’amour de Dieu en même temps que notre péché ».
Et le chant de reconnaissance jaillira tout seul de nos lèvres, il suffit de laisser Dieu nous ouvrir le cœur : « Seigneur, ouvre mes lèvres et ma bouche annoncera ta louange » ; certains ont reconnu ici la première phrase de la Liturgie des Heures, chaque matin, qui est tirée de ce psaume 50/51. À elle seule, elle est toute une leçon : la louange, la reconnaissance ne peuvent naître en nous que si Dieu ouvre nos cœurs et nos lèvres.
Deuxième chose à faire et que Dieu attend de nous : pardonner à notre tour, sans délai, ni conditions… et c’est tout un programme !
📖 2e lecture — 2 Co 5, 20 – 6, 2 ↗
Lire le texte — 2 Co 5, 20 – 6, 2
Frères, nous sommes les ambassadeurs du Christ, et par nous c’est Dieu lui-même qui lance un appel : nous le demandons au nom du Christ, laissez-vous réconcilier avec Dieu. Celui qui n’a pas connu le péché, Dieu l’a pour nous identifié au péché, afin qu’en lui nous devenions justes de la justice même de Dieu. En tant que coopérateurs de Dieu, nous vous exhortons encore à ne pas laisser sans effet la grâce reçue de lui. Car il dit dans l’Écriture : Au moment favorable je t’ai exaucé, au jour du salut je t’ai secouru. Le voici maintenant le moment favorable, le voici maintenant le jour du salut. – Parole du Seigneur.
- 🎙️ L’Esprit qui écrit dans nos cœurs (J342 · soir)
- 🎙️ L’élargissement du cœur (J343 · soir)
📘 Comprendre
Commentaire pastoral — Marie-Noëlle Thabut
« Laissez-Vous Réconcilier Avec Dieu »
« Laissez-vous réconcilier avec Dieu », dit Paul ; mais qui dit réconciliation dit querelle ; de quelle querelle s’agit-il ? Quand on sait que les hommes de l’Ancien Testament ont découvert justement que Dieu n’est pas en querelle avec les hommes. Le psaume 102/103 par exemple : « Le Seigneur n’est pas toujours en procès, ne maintient pas sans fin ses reproches ; il n’agit pas envers nous selon nos fautes, ne nous rend pas selon nos offenses… Aussi loin qu’est l’Orient de l’Occident, il met loin de nous nos péchés… Il sait de quoi nous sommes pétris, il se souvient que nous sommes poussière. » Ou encore Isaïe : « Que le méchant abandonne son chemin, et l’homme malfaisant, ses pensées. Qu’il retourne vers le SEIGNEUR qui lui manifestera sa tendresse, vers notre Dieu, qui pardonne abondamment. » (Is 55,7). Et enfin le livre de la Sagesse : « Tu as pitié de tous parce que tu peux tout, et tu détournes les yeux des péchés des hommes pour les amener au repentir… Tu les épargnes tous, car ils sont à toi, Maître qui aimes la vie… Ta maîtrise sur tous te fait user de clémence envers tous. » (Sg 11,23… 12,16).
Les hommes de la Bible en ont fait l’expérience : à commencer par David ; Dieu n’ignorait pas qu’il avait du sang sur les mains (après le meurtre d’Urie, le mari de Bethsabée, 2 S 12), et pourtant il envoie le prophète Nathan lui dire en substance : « Tout ce que tu as, je te l’ai donné, et si ce n’est pas encore assez, je suis prêt à te donner encore tout ce que tu voudras. » Dieu n’ignorait pas non plus que Salomon ne devait son trône qu’à la suppression de ses rivaux ; et pourtant, il écoute sa prière à Gabaon et l’exauce bien au-delà de ce que le jeune roi avait osé lui demander (1 R 3). Mieux encore, le Nom même de Dieu, le « Miséricordieux » veut bien dire qu’il nous aime d’autant plus que nous sommes misérables.
Dieu n’est donc pas en querelle avec l’homme ; mais pourtant Paul parle de réconciliation, car depuis que le monde est monde (Paul dit « depuis Adam », c’est la même chose), l’homme fait des procès à Dieu. Le génie du texte de la Genèse (Gn 2-3) est d’attribuer au serpent la paternité de la phrase accusatrice contre Dieu : « Dieu sait que le jour où vous en mangerez, vos yeux s’ouvriront et vous serez comme des dieux possédant la connaissance de ce qui rend heureux ou malheureux. » (Gn 3,4). Autrement dit, Dieu est jaloux des hommes et ne leur veut pas du bien. Ce qui est sous-entendu par l’auteur de la Genèse, c’est que ce soupçon n’est pas naturel à l’homme (puisque c’est la voix du serpent), on peut donc l’en guérir. C’est bien ce que Paul dit ici : « C’est Dieu lui-même qui vous adresse un appel. Au nom du Christ, nous vous le demandons, laissez-vous réconcilier avec Dieu. »
« Nous Sommes Les Ambassadeurs Du Christ »
Et qu’a fait Dieu pour ôter de nos cœurs cette querelle, ce soupçon ? « Celui qui n’a pas connu le péché, Dieu l’a pour nous identifié au péché des hommes » : Jésus, lui, n’a pas connu le péché, pas un instant, il n’a été en querelle avec son Père ; ailleurs, Paul dit : « Il s’est fait obéissant » (Phi 2,8), c’est-à-dire confiant même à travers la souffrance et la mort. Il a essayé de faire partager aux hommes cette confiance et cette révélation d’un Dieu qui n’est qu’amour, pardon, secours des petits.
Et, suprême paradoxe, c’est pour cela qu’il a été considéré comme un blasphémateur, et mis au rang des pécheurs, et exécuté comme un maudit (Dt 21,23). Cet aveuglement des hommes s’est abattu sur lui, et Dieu a laissé faire parce que c’était le seul moyen de nous faire toucher du doigt jusqu’où peut aller son « zèle pour son peuple », comme dit le prophète Joël (dans la première lecture). Jésus a subi dans sa chair le péché même des hommes, leur violence, leur haine, leur refus de la révélation d’un Dieu d’amour. Sur le visage du Christ en croix, nous contemplons jusqu’où va l’horreur de ce péché des hommes ; mais aussi jusqu’où vont la douceur et le pardon de Dieu. Et de cette contemplation peut jaillir notre conversion, notre « justification » dirait Paul. « Ils lèveront les yeux vers celui qu’ils ont transpercé » disait déjà Zacharie (Za 12,10), repris par saint Jean (Jn 19,37). Découvrir en Jésus pardonnant à ses bourreaux l’image même de Dieu (« Qui m’a vu a vu le Père » Jn 14,9), c’est entrer dans la réconciliation proposée par Dieu.
Il nous reste la tâche de l’annoncer au monde : « Nous sommes les ambassadeurs du Christ », dit Paul qui se considère comme envoyé en mission d’ambassade auprès de ses frères. À notre tour de relayer cette mission ; et c’est probablement le sens de la citation de Paul à la fin du texte : « Car il dit dans l’Écriture : Au moment favorable, je t’ai exaucé, au jour du salut je suis venu à ton secours. »
Paul reprend ici une phrase du prophète Isaïe qui disait à ses contemporains exilés à Babylone que leur mission était d’annoncer que l’heure du salut de Dieu était arrivée. Et cette mission d’Israël était comparée à une levée d’écrou, tellement nos fausses idées sur Dieu nous emprisonnent.
À son tour, le Christ a confié à son Église la mission d’annoncer au monde la rémission des péchés.
Commentaire biblique — Abbé Léon Hamain
Situation
La 2ème Lettre de Paul aux Corinthiens comprend, à vrai dire, 2 lettres, la 1ère, appelée Lettre A, regroupant les chapitres 1 - 9, la 2nde, appelée Lettre B, les chapitres 10 - 13. Cette division est admise par la plupart des spécialistes, même si certains sont allés jusqu’à y découvrir un ensemble de 5 lettres de Paul.
Personne, en revanche, ne met en doute que cette lettre, en son état actuel, soit un texte authentique de Paul, sauf peut-être pour les versets 6, 14 - 7, 1, qu’un certain nombre considèrent comme postérieurs à Paul.
La Lettre A a dû être écrite au printemps de l’année 55, soit environ un année après la 1ère Lettre de Paul aux Corinthiens, tandis que la Lettre B aurait été écrite quelques mois seulement plus tard que la Lettre A, au cours de l’été 55.
Dans ces 2 Lettres, A et B, Paul se trouve sur la défensive face aux chrétiens de Corinthe.
Relisant cette Lettre dans son unité d’ensemble actuelle, nous y distinguons, entre l’adresse et la prière de bénédiction de l’introduction (1, 1 - 11) et les salutations et la bénédiction finale de la conclusion (13, 11 - 13), deux grandes parties qu’on pourrait intituler : - Paul le conciliateur (1, 12 - 9, 15), - Paul se met en situation d’attaquant pour mieux se défendre (10, 1 - 13, 10).
Dans la Lettre A, après une introduction (1, 1 - 11), Paul commence par expliquer pour quelles raisons il a dû annuler un voyage qu’il avait prévu à Corinthe (1, 12 - 2, 13), puis il définit les critères d’un apostolat authentique au service de la cause de Jésus ( 2, 14 - 6, 10). Il reparle ensuite de ses relations avec l’Eglise de Corinthe dans une 3ème partie (6, 11 - 7, 16) avant de conclure sur un appel à participer généreusement à la collecte qu’il a organisée pour les pauvres de l’Eglise de Jérusalem (8, 1 - 9, 15).
Dans la Lettre B (ou 2ème partie de notre actuelle 2ème Lettre aux Corinthiens), Paul se livre d’abord à une défense préliminaire (10, 1 - 18), avant de se lancer, selon une attitude qu’il qualifiera de “folie”, dans un discours plein d’emportement (11, 1 - 12, 13), et de conclure sa défense (12, 14 - 13, 10).
Notre passage se situe dans le 2ème section du corps principal (2, 14 - 6, 10), qui fait suite à l’introduction, de la 1ère grande partie de cette Lettre (ou de la Lettre A)
Message
Paul, apôtre du Seigneur et fondateur de cette Eglise qui est à Corinthe, donc, à ce titre, véritable “ambassadeur” de Dieu, supplie les membres facilement rebelles ou divisés de cette Eglise, et qui critiquent actuellement son ministère, de se laisser réconcilier avec Dieu (en se réconciliant de fait avec lui).
Cette réconciliation proposée est, et doit être, tout-à-fait totale, puisque le Christ Jésus en a payé le prix en étant identifié au péché des hommes pour que nous soyons identifiés à la justice et donc à la sainteté de Dieu.
La grâce de Dieu nous est ainsi accordée en abondance : laissons la donc travailler et fructifier en nous, qui avons la chance de vivre au “jour” du salut de Dieu.
Decouvertes
Cette page peut être considérée également comme faisant partie d’un ensemble de versets 5, 20 - 7, 16, dans lesquels Paul demande aux Corinthiens qui le critiquent, et lui reprochent, entre autres choses, de ne pas être venu chez eux comme il l’avait annoncé d’abord, de se réconcilier avec lui.
Dans ce contexte, cette page souligne on ne peut plus nettement que c’est Dieu qui parle à travers la prédication et les exhortations de Paul (5, 20 - 6, 2).
De fait, le verset 2 ouvre une série d’appels, qui vont continuer jusqu’en 9, 15 (appels à la réconciliation et à la générosité dans la collecte pour les frères pauvres de Jérusalem).
Paul exprime ici son autorité apostolique dans les termes les plus forts : il ne met pas en avant ses qualités humaines d’enseignant ou d’expérience de croyant confirmé dans sa vie “avec le Christ”, mais le fait qu’il a reçu son autorité de Dieu qui leur parle par lui.
L’acte unique de la réconciliation qui, en Christ, a rapproché définitivement toute l’humanité de Dieu, doit se manifester dans la réconciliation des Corinthiens avec Paul.
Paul n’hésite pas, semble-t-il, à considérer que la rupture des Corinthiens avec lui est rupture de cette communauté avec Dieu.
La citation d’Isaïe, 49, 8 renforce l’actualité présente du salut.
Quant au verset 21, où il nous est déclaré que le Christ “a été fait péché pour nous”, il peut signifier que le Christ sans péché s’est chargé de notre péché comme d’un fardeau, ou qu’il a été traité comme un pécheur pour le salut de l’humanité (Galates, 3, 13).
Prolongement
L’abaissement du Christ en sa passion nous révèle jusqu’où va la capacité infinie d’amour de Dieu qui, en Jésus, se jette à nos pieds pour nous mettre debout en sa présence, car c’est ainsi que nous sommes gratuitement réconciliés :
2 Corinthiens 8
8 9 Vous connaissez, en effet, la libéralité de notre Seigneur Jésus Christ, qui pour vous s’est fait pauvre, de riche qu’il était, afin de vous enrichir par sa pauvreté.
Philippiens 2
2 5 Ayez entre vous les mêmes sentiments qui sont dans le Christ Jésus:
2 6 Lui, de condition divine, ne retint pas jalousement le rang qui l’égalait à Dieu.
2 7 Mais il s’anéantit lui-même, prenant condition d’esclave, et devenant semblable aux hommes. S’étant comporté comme un homme,
2 8 il s’humilia plus encore, obéissant jusqu’à la mort, et à la mort sur une croix!
2 9 Aussi Dieu l’a-t-il exalté et lui a-t-il donné le Nom qui est au-dessus de tout nom,
2 10 pour que tout, au nom de Jésus, s’agenouille, au plus haut des cieux, sur la terre et dans les enfers,
2 11 et que toute langue proclame, de Jésus Christ, qu’il est Seigneur, à la gloire de Dieu le Père.
Jean 13
13 4 il se lève de table, dépose ses vêtements, et prenant un linge, il s’en ceignit.
13 5 Puis il met de l’eau dans un bassin et il commença à laver les pieds des disciples et à les essuyer avec le linge dont il était ceint.
13 6 Il vient donc à Simon-Pierre, qui lui dit: “Seigneur, toi, me laver les pieds?”
13 7 Jésus lui répondit: “Ce que je fais, tu ne le sais pas à présent; par la suite tu comprendras.”
13 8 Pierre lui dit: “Non, tu ne me laveras pas les pieds, jamais!” Jésus lui répondit: “Si je ne te lave pas, tu n’as pas de part avec moi.”
13 9 Simon-Pierre lui dit: “Seigneur, pas seulement les pieds, mais aussi les mains et la tête!”
13 10 Jésus lui dit: “Qui s’est baigné n’a pas besoin de se laver; il est pur tout entier. Vous aussi, vous êtes purs; mais pas tous.”
13 11 Il connaissait en effet celui qui le livrait; voilà pourquoi il dit: “Vous n’êtes pas tous purs.”
13 12 Quand il leur eut lavé les pieds, qu’il eut repris ses vêtements et se fut remis à table, il leur dit: “Comprenez-vous ce que je vous ai fait?
13 13 Vous m’appelez Maître et Seigneur, et vous dites bien, car je le suis.
13 14 Si donc je vous ai lavé les pieds, moi le Seigneur et le Maître, vous aussi vous devez vous laver les pieds les uns aux autres.
13 15 Car c’est un exemple que je vous ai donné, pour que vous fassiez, vous aussi, comme moi j’ai fait pour vous.
🙏 Seigneur Jésus, tu nous as tous réconciliés avec Dieu, tu nous as pardonné tous nos péchés, tu nous as remis ton Esprit Saint qui a inscrit ton attitude d’amour, reçue du Père, au plus profond de nos coeurs : donne-moi de savoir toujours plus te rendre grâce pour cette munificence du don de Dieu, et cette introduction, par toi, dans l’Esprit Saint, dans l’intimité de Celui que tu as proclamé être ton Père et notre Père. AMEN.
Éclairage exégétique — Synthèse IA
La Deuxième lettre aux Corinthiens est l’un des écrits les plus personnels et les plus complexes de Paul. Elle reflète une relation tumultueuse avec la communauté de Corinthe, marquée par des conflits d’autorité et des remises en question de la légitimité apostolique de Paul. Notre péricope se situe dans une section où Paul développe sa théologie du ministère apostolique comme service de la réconciliation (2 Co 5,11–6,10). Le terme central est katallagē (« réconciliation »), qui apparaît cinq fois dans ce chapitre. Ce vocabulaire, rare dans l’Ancien Testament grec, Paul l’applique à la relation entre Dieu et l’humanité avec une audace théologique considérable : c’est Dieu qui réconcilie, c’est Dieu qui prend l’initiative, alors que dans l’usage grec classique, c’est normalement la partie offensante qui doit se réconcilier avec l’offensée.
Le titre que Paul se donne — « ambassadeurs du Christ » (hyper Christou presbeuomen) — mérite attention. Le terme presbeutes désigne l’envoyé officiel d’un souverain, muni de son autorité et parlant en son nom. Dans le monde hellénistique, l’ambassadeur représentait la personne même du roi ; l’accueillir ou le rejeter équivalait à accueillir ou rejeter le roi lui-même. Paul revendique donc une autorité déléguée qui n’est pas la sienne propre : c’est « Dieu lui-même qui lance un appel » à travers lui. Cette théologie du ministère comme transparence au Christ, comme effacement de soi au profit de la Parole portée, traverse toute la section. L’impératif « laissez-vous réconcilier » (katallagēte) est au passif : il ne s’agit pas d’accomplir la réconciliation par ses propres forces mais de consentir à celle que Dieu opère.
Le verset 21 constitue l’un des sommets de la sotériologie paulinienne et l’un des plus commentés de toute la littérature chrétienne. « Celui qui n’a pas connu le péché, Dieu l’a pour nous identifié au péché » : la formule est d’une densité extrême. Le verbe epoiēsen (« il a fait », « il a identifié ») traduit une action divine souveraine et paradoxale. Le Christ « fait péché » (hamartian epoiēsen) ne signifie pas qu’il soit devenu pécheur — Paul affirme explicitement qu’il n’a « pas connu le péché » — mais qu’il a été traité comme tel, qu’il a porté la condition du pécheur dans sa solidarité avec l’humanité déchue. Certains exégètes, suivant une piste intertextuelle, voient dans hamartia une allusion au sacrifice pour le péché (hattat en hébreu, traduit parfois par hamartia dans la Septante), faisant du Christ la victime expiatoire par excellence.
La finalité de cet échange — « afin qu’en lui nous devenions justes de la justice même de Dieu » (dikaiosynē theou) — révèle la structure du « merveilleux échange » (admirabile commercium) qui deviendra centrale dans la sotériologie chrétienne. Le Christ assume notre péché pour que nous recevions sa justice. Cette justice n’est pas d’abord morale (nos bonnes actions) mais relationnelle : être « justifié », c’est être rétabli dans une relation juste avec Dieu, être déclaré juste par grâce. Luther, puis les débats de la Réforme, ont beaucoup travaillé ce verset, opposant justice « imputée » et justice « infusée ». L’exégèse contemporaine, y compris catholique, reconnaît la dimension déclarative de la justification tout en maintenant sa dimension transformante.
Cyrille d’Alexandrie, dans son Commentaire sur la Deuxième épître aux Corinthiens, insiste sur l’aspect ontologique de l’échange : le Christ s’est réellement uni à la condition humaine pécheresse, non par contamination morale mais par solidarité salvifique. C’est l’Incarnation poussée jusqu’à ses conséquences les plus radicales : le Fils assume tout de l’humanité, y compris les conséquences du péché (mort, abandon), pour tout transfigurer de l’intérieur. Ambroise de Milan, dans son traité Sur la pénitence, utilise ce passage pour fonder l’économie sacramentelle de la réconciliation : les ministres de l’Église prolongent l’ambassade apostolique, et c’est toujours Dieu qui réconcilie à travers leur ministère. La réconciliation n’est pas affaire privée mais ecclésiale.
La citation d’Isaïe 49,8 — « au moment favorable je t’ai exaucé » — vient du second Isaïe, des chants du Serviteur souffrant. Paul l’applique au présent de la communauté : le kairos (« moment favorable ») n’est pas un futur eschatologique lointain mais le « maintenant » (nyn) de la prédication apostolique. Cette insistance sur le « maintenant » fait écho au « maintenant » de Joël 2,12 : dans les deux cas, l’urgence de la conversion ne souffre pas de délai. Le « jour du salut » (hēmera sōtērias) est aujourd’hui. La structure temporelle du salut chrétien est ainsi inaugurée : le temps de l’Église est déjà temps du salut, même si sa consommation reste à venir.
Le choix de ce texte pour le Mercredi des Cendres s’éclaire par cette théologie du temps favorable. Entrer en Carême, c’est reconnaître que maintenant est le moment de se laisser réconcilier. L’exhortation « ne pas laisser sans effet la grâce reçue » (eis kenon) avertit contre une réception stérile : la grâce du baptême, de la réconciliation sacramentelle, peut être reçue « en vain » si elle ne se traduit pas en conversion effective. Le Carême apparaît ainsi comme temps de réappropriation de la grâce baptismale, temps de consentement renouvelé à l’œuvre réconciliatrice de Dieu. La dimension communautaire est essentielle : Paul parle au « nous » et au « vous », jamais au « je » isolé. La réconciliation avec Dieu passe par la médiation ecclésiale des « ambassadeurs », c’est-à-dire du ministère apostolique.
🔥 Contempler
Grâce à demander : Seigneur, donne-moi de saisir que « le voici maintenant le moment favorable » — pas un jour abstrait, mais aujourd’hui, cette heure-ci.
Composition de lieu — Imagine Paul dictant cette lettre à un scribe, dans une pièce simple, peut-être à Éphèse ou en Macédoine. Il pense aux Corinthiens — cette communauté turbulente, divisée, qu’il aime pourtant. Sa voix s’intensifie quand il dit : « Nous le demandons au nom du Christ, laissez-vous réconcilier avec Dieu. » Ce n’est plus un enseignement, c’est une supplication. Comme quelqu’un qui verrait son ami au bord d’un précipice et lui crierait de revenir.
Méditation — Paul emploie un mot étonnant : « ambassadeurs ». Un ambassadeur ne parle pas en son nom propre, il porte la parole d’un autre. « Par nous c’est Dieu lui-même qui lance un appel. » Autrement dit, à travers cette lettre de Paul, à travers ce texte que tu lis maintenant, c’est Dieu qui te parle. Pas une idée sur Dieu — Dieu lui-même, qui « lance un appel ». Qu’est-ce que ça change si tu prends cette phrase au sérieux ?
Le cœur du texte est vertigineux : « Celui qui n’a pas connu le péché, Dieu l’a pour nous identifié au péché. » Le Christ, le pur, devenu péché. Non pas pécheur — péché. Comme si toute la noirceur du monde avait été déversée sur lui, pour que nous, nous devenions « justes de la justice même de Dieu ». Un échange insensé, une transaction que personne n’aurait osé imaginer. Le Carême commence par ce rappel : tout est déjà donné. La réconciliation n’est pas à conquérir — elle est à recevoir. « Laissez-vous réconcilier » : c’est un passif. Tu n’as pas à te réconcilier par tes efforts ; tu as à te laisser faire.
Et puis ce double « maintenant » : « Le voici maintenant le moment favorable, le voici maintenant le jour du salut. » Paul insiste, comme Joël. Le temps presse — non pas parce que Dieu serait impatient, mais parce que la grâce est là, offerte, et qu’il serait dommage de la « laisser sans effet ». Qu’est-ce qui t’empêche de la recevoir, là, maintenant ?
Colloque — Seigneur Jésus, tu t’es « identifié au péché » pour moi. Je ne comprends pas vraiment ce que ça veut dire, mais je sens que c’est immense. Je voudrais me laisser réconcilier — mais il y a en moi des résistances, des fiertés, des hontes qui m’empêchent de tendre les mains. Aujourd’hui, ce « maintenant » que Paul répète, je voudrais qu’il soit vrai pour moi.
Question pour la relecture : Qu’est-ce qui, en moi, résiste à me « laisser réconcilier » — comme si je préférais me débrouiller seul avec ma faute ?
✝️ Évangile — Mt 6,1-6.16-18 ↗
Lire le texte — Mt 6,1-6.16-18
En ce temps-là, Jésus disait à ses disciples : « Ce que vous faites pour devenir des justes, évitez de l’accomplir devant les hommes pour vous faire remarquer. Sinon, il n’y a pas de récompense pour vous auprès de votre Père qui est aux cieux. Ainsi, quand tu fais l’aumône, ne fais pas sonner la trompette devant toi, comme les hypocrites qui se donnent en spectacle dans les synagogues et dans les rues, pour obtenir la gloire qui vient des hommes. Amen, je vous le déclare : ceux-là ont reçu leur récompense. Mais toi, quand tu fais l’aumône, que ta main gauche ignore ce que fait ta main droite, afin que ton aumône reste dans le secret ; ton Père qui voit dans le secret te le rendra. Et quand vous priez, ne soyez pas comme les hypocrites : ils aiment à se tenir debout dans les synagogues et aux carrefours pour bien se montrer aux hommes quand ils prient. Amen, je vous le déclare : ceux-là ont reçu leur récompense. Mais toi, quand tu pries, retire-toi dans ta pièce la plus retirée, ferme la porte, et prie ton Père qui est présent dans le secret ; ton Père qui voit dans le secret te le rendra. Et quand vous jeûnez, ne prenez pas un air abattu, comme les hypocrites : ils prennent une mine défaite pour bien montrer aux hommes qu’ils jeûnent. Amen, je vous le déclare : ceux-là ont reçu leur récompense. Mais toi, quand tu jeûnes, parfume-toi la tête et lave-toi le visage ; ainsi, ton jeûne ne sera pas connu des hommes, mais seulement de ton Père qui est présent au plus secret ; ton Père qui voit au plus secret te le rendra. » – Acclamons la Parole de Dieu.
🎙️ Cherchez d’abord le Royaume : vivre selon Dieu (J82 · soir)
📘 Comprendre
Commentaire pastoral — Marie-Noëlle Thabut
« Ne Soyez Pas Comme Ceux Qui Se Donnent En Spectacle… »
Nous avons là deux petits extraits du discours sur la montagne qui occupe l’ensemble des chapitres 5 à 7 de saint Matthieu ; tout le discours est articulé autour d’un noyau central qui est le Notre Père (6,9-13) ; c’est lui qui donne sens à tout le reste ; les recommandations que nous lisons aujourd’hui ne sont donc pas seulement des conseils d’ordre moral. Il y va du sens même de la foi : toutes nos démarches s’enracinent dans cette découverte que Dieu est Père ; ainsi prière, aumône et jeûne sont notre chemin pour nous rapprocher du Dieu-Père ; jeûner c’est apprendre à nous décentrer de nous-mêmes, prier c’est nous centrer sur Dieu, faire l’aumône, c’est nous centrer sur nos frères.
Par trois fois, Jésus reprend des formulations semblables qui semblent polémiques : « Ne soyez pas comme ceux qui se donnent en spectacle… » Il faut avoir en tête la très grande importance des attitudes religieuses dans la société juive de l’époque ; avec le risque inévitable d’attacher trop de prix aux manifestations extérieures ; et sans doute certains personnages en vue n’y échappaient-ils pas !
Ainsi parfois Matthieu a-t-il retenu les reproches de Jésus à ceux qui s’attachaient plus à la longueur de leurs franges qu’à la miséricorde et à la fidélité (Mt 23,5s). Ici, au contraire, Jésus invite ses disciples à une opération-vérité : « Si vous voulez vivre comme des justes, évitez d’agir devant les hommes pour vous faire remarquer. » La justice était le grand souci des croyants : et si Jésus cite la recherche de la justice à deux reprises dans les Béatitudes (dans ce même discours), c’est parce que ce mot, cette soif étaient familiers à ses auditeurs. « Heureux ceux qui ont faim et soif de la justice : ils seront rassasiés » (5,6). « Heureux ceux qui sont persécutés pour la justice : le Royaume des cieux est à eux » (5,10).
La vraie « justice » au sens biblique consiste à être en harmonie avec le projet de Dieu et non à accumuler des pratiques, si nobles soient-elles. La fameuse phrase du livre de la Genèse « Abraham eut foi dans le SEIGNEUR et pour cela le SEIGNEUR le considéra comme juste. » (Gn 15,6) nous a appris que la justice est d’abord justesse, au sens d’un instrument de musique, accord profond avec la volonté de Dieu.
Prière, Jeûne, Aumône, Trois Chemins De Justice
Ainsi les trois pratiques, prière, jeûne, aumône sont-elles des chemins de justice. Par la prière, nous laissons Dieu nous ajuster à son projet ; nous disons « Que ton nom soit sanctifié, que ton règne vienne, que ta volonté soit faite sur la terre comme au ciel. » Et nous attendons de lui qu’il nous enseigne les vrais besoins du Royaume ; Jésus fait précéder l’apprentissage du Notre Père de cette autre recommandation : « Quand vous priez, ne rabâchez pas comme les païens ; car votre Père sait ce dont vous avez besoin, avant que vous le lui demandiez. » (6,7-8).
Le jeûne est bien dans la même ligne : cessant de poursuivre ce que nous croyons nécessaire à notre bonheur, et qui risque peu à peu de nous accaparer, nous apprenons la liberté et recherchons les véritables priorités ; car « l’homme ne vit pas seulement de pain, mais de toute Parole qui sort de la bouche de Dieu », disait Jésus en jeûnant lui-même (Mt 4,4).
Quant à l’aumône, elle est le fruit de notre ajustement à la volonté de Dieu, puisqu’elle fait de nous des miséricordieux ; le mot « aumône » est de la même famille que « eleison » ; faire l’aumône, c’est ouvrir nos cœurs à la pitié. Car Dieu veut le bonheur de tous ses enfants : la justice au sens de l’harmonie avec Lui comporte donc inévitablement une dimension de justice sociale. La parabole du jugement dernier, dans le même évangile de Matthieu (25,31-46) le confirme : « Venez, les bénis de mon Père… Car j’ai eu faim et vous m’avez donné à manger… et les justes s’en iront à la vie éternelle. »
Les conduites que Jésus fustige (« ne soyez pas comme ceux qui se donnent en spectacle ») vont à l’inverse : elles sont une manière subtile de rester centrés sur nous. Le drame, c’est qu’elles ferment notre cœur à l’action transformante de l’Esprit. Nous resterons avec notre suffisance et notre pauvreté.
Marie-Noëlle Thabut explique les Cendres, pour La Croix.
Commentaire biblique — Abbé Léon Hamain
Situation
Cet Evangile, qui porte le nom de Matthieu, trouve peut-être sa première source dans une collection de paroles de Jésus, écrites en Araméen et attribuées à l’apôtre Matthieu, par un Père de l’Eglise, Papias d’Alexandrie, vers 125.
Cet Evangile, qui reprend beaucoup de passages de l’Evangile de Marc (qui avait été écrit vers 65), mais en y ajoutant des éléments qu’il partage en grande partie avec Luc, a été très probablement rédigé entre les années 85 et 90.
A parcourir tout ce Livre, on peut se demander s’il a été composé pour des chrétiens d’origine Juive (Judéochrétiens), ou pour des chrétiens d’origine païenne, ou encore pour les deux. La position communément admise de nos jours est qu’il a été écrit pour une communauté Judéochrétienne qui s’est trouvée exclue du Judaïsme, suite à une décision par des rabbins Juifs non chrétiens de ne plus tolérer la double appartenance, à la fois Juive et chrétienne, de ces Judéochrétiens, qui avait été possible jusqu’à cette date. Rupture qui explique la dureté des propos mis dans la bouche de Jésus contre les Scribes et Pharisiens de son temps (Matth. chapitre 23).
Néanmoins, même s’il a été d’abord écrit pour confirmer une communauté Judéochrétienne dans sa découverte de la Bonne Nouvelle de Jésus, cet Evangile est ouvert également à la mission universelle auprès des païens, et il se termine par un envoi en mission par le Christ ressuscité, avec ces paroles : “allez, de toutes les nations, faites des disciples” (28, 18).
On peut diviser cet Evangile en 11 parties, qui se répondent en sens inverse (la 1ère correspondant à la dernière, la 2ème, à l’avant-dernière, etc…), concentrées autour de la 6ème partie, le “Discours en paraboles”, qui sert en quelque sorte de “pivot”. Nous obtenons ainsi le découpage suivant :
- Naissance de Jésus et commencement de sa mission (1 - 4)
- Bénédictions et Discours sur la montagne (5 - 7)
- Manifestations de l’autorité de Jésus et de ses appels (8 - 9)
- Discours sur la mission (10)
- Jésus rejeté par “cette génération” (11 - 12 )
- Discours en paraboles (13)
- Jésus reconnu par ses disciples (14 - 17)
- Discours sur la manière de vivre en communauté de croyants (18)
- De nouveau, Jésus manifeste son autorité et ses appels (19 - 22)
- Proclamation de situations malheureuses et Discours sur la venue définitive du Royaume (23 - 24)
- Passion, mort et résurrection (26 - 28)
Cette présentation fait ressortir que cet Evangile est bien rythmé par 5 grands discours de Jésus, dans lesquels l’auteur a concentré la majeure partie de son enseignement. Les 5 discours ont souvent fait penser aux 5 livres de Moïse de l’Ancien Testament. On dit volontiers que, pour Matthieu, Jésus est le “Nouveau Moïse”.
Avec notre page continue le 1er des 5 grands discours de Jésus, tels que Matthieu nous les a recomposés, 1er discours qu’on appelle habituellement le “Sermon sur la Montagne”. Mieux vaut cependant l’intituler “La Charte du Royaume de Dieu”, pour en mieux mesurer l’importance.
En effet, Jésus nous y livre les “secrets” du Règne de Dieu : d’abord, ce qu’il nous faut chercher et recevoir du véritable “bonheur” selon Dieu : les béatitudes (5, 3 - 12), ensuite, ce qu’une telle découverte fait de nous au coeur du monde et pour le monde : la saveur et la lumière (5, 13 - 16), enfin, où cela nous conduit comme style de vie : - de dépassement infini de toutes les exigences (5, 17 - 48), - de changement profond d’attitude dans la prière, l’aumône et le jeûne (6, 1 - 18), - de découverte du caractère “unique” de ce que Jésus nous propose, et du choix absolu pour marcher avec lui, qu’il attend de nous, les croyants (6, 19 - 7, 29).
Message
Après nous avoir indiqué comment l’exigence nouvelle du Royaume dépasse toutes les injonctions de la Loi en les accomplissant, et en les ouvrant aux dimensions infinies de l’amour et de la vérité, Jésus re-situe maintenant trois pratiques religieuses importantes du Judaïsme, l’aumône, la prière et le jeûne, pour les mettre en harmonie avec le but qu’il nous propose dans ce discours sur la Charte du Royaume de Dieu.
Comment celui ou celle qui cherche à vivre selon l’esprit des béatitudes, qui se sait envoyé comme “sel de la terre”, saveur et “luimière du monde” selon l’exigence d’une vie pour Dieu, qui dépasse et accomplit les exigences de la Loi et des commandements, est-il , ou est-elle, appelé(e) à vivre ces trois pratiques Juives fondamentales ?
Jésus nous pose d’abord un principe général : on n’exprime pas de telles attitudes religieuses selon la “justice” dans le but d’être vu, considéré ou remarqué par les autres. Nos bonnes oeuvres doivent être l’expression d’une bonne et juste intention, ce qui suppose nécessairement humilité et oubli de soi.
Il n’appartient donc pas à ceux qui nous regardent, ni davantage à nous-mêmes, d’apprécier la qualité de nos démarches de prière, d’aumône et de jeûne : cela revient à Dieu seul, qui voit dans le secret et sonde notre coeur. Ce qui veut dire que ces attitudes qui concernent notre relation aux autres (l’aumône), la relation directe à Dieu (la prière), et notre relation à nous-mêmes, quand nous essayons de nous situer en vérité (le jeûne), doivent toujours d’abord être en même temps l’expression d’une ouverture profonde à Dieu notre Père, dans un accueil de sa présence intime au centre de notre existence.
C’est ainsi qu’à cause de notre relation à Dieu, nous nous tournons vers nos frères dans un authentique partage (l’aumône) qui ne concerne pas seulement notre superflu (Luc, 21, 1 - 4), que nous engageons tout notre être dans une parole que nous adressons à Dieu dans une rencontre voulue face à face (la prière), que nous signifions, inscrivons dans notre existence et nos comportements que tout nous vient de Dieu et que nous attendons tout de lui (le jeûne).
Sinon, ces démarches demeurent insuffisantes, n’atteignent qu’une petite partie de leur sens, et ne nous valent qu’une reconnaissance extérieure, qui n’est qu’une récompense trompeuse et auto-satisfaisante, que Jésus réserve à ceux qu’il nomme “hypocrites”, parce que leurs démonstrations extérieures, qui attirent l’attention sur eux, ne traduisent pas en vérité ce qu’ils cherchent en leur coeur, comme Jésus le reprochera ouvertement aux Pharisiens, en les déclarant “malheureux” (Matthieu, 23, 5).
Decouvertes
Dans toute la partie précédente du discours, qui nous parlait des dépassements de la Loi, il était question de la manière dont Jésus situait son enseignement face à la Loi, en nous proposant de nouvelles manières d’agir. Maintenant, cet ensemble de versets (6, 1 - 18) concerne le “culte”, ou notre relation à Dieu, en nous indiquant comment, de quelle façon, nous devons agir, en soulignant l’importance de nos intentions et attitudes intérieures auxquelles doivent s’accorder nos comportements extérieurs visibles.
Le plan de cette section est parfaitement établi : après une déclaration générale de principe, Jésus aborde dans le détail, et selon un même schéma de déroulement, chacune des trois oeuvres de miséricorde ou de religion, l’aumône, la prière et le jeûne, d’abord en l’identifiant clairement, puis en dénonçant les mauvaises manières de la pratiquer, avant de nous spécifier l’attitude qu’il attend de nous concrètement.
Nous apprenons ainsi comment il faut pratiquer l’aumône, avec discrétion et sans calcul, prier sobrement, dans la confiance et l’humilité, sans prétendre faire pression sur Dieu en utilisant de longues séquences ou formules, jeûner sans montrer ni arborer un comportement d’ascète. De cette façon, nous serons sur la même longeur d’ondes que notre Père, qui appréciera l’authenticité de nos démarches, et nous le “revaudra”.
L’on admet généralement que les versets 9 - 15, nous présentant la prière de Jésus, ont été déplacés et insérés plus tard à cet endroit précis de l’Evangile, dont ils rompent l’équilibre de la construction.
Prolongement
Si nous relisons ce texte en fonction de l’accomplissemnt effectué définitivement par la mort-résurrection de Jésus et le don de l’Esprit Saint, le message s’en trouve encore renforcé : un changement plus radical encore est à opérer dans nos pratiques de l’aumône, de la prière et du jeûne, pour tenir compte de la situation de fin des temps et d’inauguration du Royaume, situation achevée dans l’événement unique du “passage” de Jésus de ce monde à son Père (Jean, 13, 1 - 4) :
37 Alors les justes lui répondront : “Seigneur, quand nous est-il arrivé de te voir affamé et de te nourrir, assoiffé et de te désaltérer,
38 étranger et de t’accueillir, nu et de te vêtir,
39 malade ou prisonnier et de venir te voir ?”
40 Et le Roi leur fera cette réponse : “En vérité je vous le dis, dans la mesure où vous l’avez fait à l’un de ces plus petits de mes frères, c’est à moi que vous l’avez fait. ”
23 Ce jour-là, vous ne me poserez aucune question. En vérité, en vérité, je vous le dis, ce que vous demanderez au Père, il vous le donnera en mon nom.
24 Jusqu’à présent vous n’avez rien demandé en mon nom ; demandez et vous recevrez, pour que votre joie soit complète.
25 Tout cela, je vous l’ai dit en figures. L’heure vient où je ne vous parlerai plus en figures, mais je vous entretiendrai du Père en toute clarté.
26 Ce jour-là, vous demanderez en mon nom et je ne vous dis pas que j’interviendrai pour vous auprès du Père,
27 car le Père lui-même vous aime, parce que vous m’aimez et que vous croyez que je suis sorti d’auprès de Dieu.
14 Alors les disciples de Jean s’approchent de lui en disant : ” Pourquoi nous et les Pharisiens jeûnons-nous, et tes disciples ne jeûnent-ils pas ? ”
15 Et Jésus leur dit : ” Les compagnons de l’époux peuvent-ils mener le deuil tant que l’époux est avec eux ? Mais viendront des jours où l’époux leur sera enlevé ; et alors ils jeûneront.
16 Personne ne rajoute une pièce de drap non foulé à un vieux vêtement ; car le morceau rapporté tire sur le vêtement et la déchirure s’aggrave.
17 On ne met pas non plus du vin nouveau dans des outres vieilles ; autrement, les outres éclatent, le vin se répand et les outres sont perdues. Mais on met du vin nouveau dans des outres neuves, et l’un et l’autre se conservent. ”
🙏 Seigneur Jésus, le message de ton Evangile nous libère et nous surprend par son inépuisable nouveauté, lorsque tu nous provoques à des démarches toujours plus empreintes de lumière et de vérité, dans tous les domaines de notre vie, et, particulièrement, dans nos relations fondamentales à Dieu, notre Père, par toi, dans l’Esprit Saint, ainsi qu’à tous nos frères et soeurs , et à nous-mêmes : apprends-moi à exprimer au mieux ces attitudes de liberté, de responsabilité, de lumineuse clarté, que tu me proposes et que tu attends de moi, et fais que mes paroles et mes gestes traduisent vraiment le plus profond de ce que tu me donnes d’être, selon ton appel à reproduire ton image aujourd’hui et demain. Amen.
Éclairage exégétique — Synthèse IA
Le passage de Matthieu 6,1-6.16-18 appartient au Sermon sur la montagne (Mt 5–7), ce grand discours programmatique où Jésus expose la « justice supérieure » requise des disciples (cf. Mt 5,20). Notre péricope traite des trois œuvres fondamentales de la piété juive : l’aumône (tsedaqah), la prière (tefillah) et le jeûne (tsom). La structure est remarquablement symétrique : chaque pratique fait l’objet d’un triptyque — description de l’attitude hypocrite, formule de condamnation (« ils ont reçu leur récompense »), et enseignement positif sur la pratique authentique. Cette construction ternaire, avec ses répétitions et ses parallélismes, porte la marque d’un enseignement oral destiné à être mémorisé. Matthieu s’adresse à une communauté judéo-chrétienne qui continue de pratiquer ces œuvres mais doit les réinterpréter à la lumière de l’enseignement de Jésus.
Le terme-clé du passage est hypokritēs (« hypocrite »), que Jésus applique six fois dans le Sermon sur la montagne à ceux dont la pratique religieuse est viciée. Le mot vient du vocabulaire théâtral grec : l’hypokritēs est l’acteur, celui qui joue un rôle, qui porte un masque. L’accusation est donc précise : il ne s’agit pas de gens qui feraient le mal en se cachant, mais de gens qui font le bien pour être vus. Leur piété est une performance destinée à un public humain, non une relation avec Dieu. L’image de « faire sonner la trompette » (v. 2) est probablement hyperbolique, voire satirique : on ne connaît pas de pratique réelle de trompette accompagnant l’aumône. Jésus caricature pour mieux faire apparaître l’absurdité d’une générosité ostentatoire.
La formule « ils ont reçu leur récompense » (apechousin ton misthon autōn) utilise un terme technique du vocabulaire commercial : apechō signifie « recevoir quittance », « être payé intégralement ». L’idée est cinglante : ceux qui cherchent la reconnaissance humaine l’obtiennent — et c’est tout ce qu’ils obtiendront. Le compte est soldé, il n’y a plus rien à attendre. À l’inverse, le disciple qui agit « dans le secret » (en tō kryptō) verra son Père « lui rendre » (apodōsei). Le même vocabulaire commercial est utilisé, mais le créancier change : c’est Dieu qui rétribuera. La question de la « récompense » (misthos) dans l’éthique évangélique est complexe. Jésus ne prône pas un désintéressement pur qui ignorerait toute rétribution ; il réoriente le désir de rétribution vers son objet adéquat : non la gloire humaine éphémère mais la relation au Père.
L’expression « que ta main gauche ignore ce que fait ta main droite » (v. 3) a fait couler beaucoup d’encre. Elle pousse la logique du secret jusqu’à un paradoxe presque impossible : même le donateur devrait « ignorer » son propre don. Jean Chrysostome, dans ses Homélies sur Matthieu, interprète cette formule comme une exhortation à l’oubli de soi : non seulement ne pas se vanter devant les autres, mais ne pas même se complaire intérieurement dans sa générosité. La vraie aumône est celle qui ne nourrit pas l’ego. L’aumône authentique est dissolution de la conscience de soi comme « généreux », car cette conscience même recontaminerait le don de la recherche de soi. Grégoire le Grand, dans ses Moralia in Job, développe une psychologie fine de la vaine gloire : même cachées aux autres, nos bonnes œuvres peuvent devenir occasion d’orgueil secret si nous y cherchons notre propre excellence.
L’instruction sur la prière (v. 5-6) oppose l’ostentation publique — « dans les synagogues et aux carrefours » — à la retraite dans le tameion, la « pièce la plus retirée », littéralement le cellier ou la réserve, l’espace le plus intérieur et le plus caché de la maison. L’image est parlante : la prière authentique requiert un retrait, non par mépris de la prière communautaire (que Jésus pratique lui-même), mais pour garantir que la relation à Dieu ne soit pas polluée par le souci du regard d’autrui. Le Père est « présent dans le secret » (ho blepōn en tō kryptō) : formule qui condense toute une théologie. Dieu n’est pas seulement le spectateur invisible de nos actes cachés ; il est lui-même « dans le secret », mystère qui se donne dans l’intimité et non dans le spectacle.
L’enseignement sur le jeûne (v. 16-18) présente une inversion surprenante des codes. Là où la pratique juive du jeûne s’accompagnait de signes visibles de mortification — vêtements de deuil, cendres, visage non lavé —, Jésus demande de se parfumer et de se laver le visage. Le disciple jeûnant doit avoir l’apparence de quelqu’un qui ne jeûne pas. Cette inversion n’est pas abolition du jeûne (Jésus dit « quand tu jeûnes », non « si tu jeûnes ») mais purification de son intention. Le jeûne chrétien n’est pas exhibition de vertu mais discipline secrète ordonnée à la relation au Père. L’imposition des cendres, ce même jour, semble contredire cet enseignement : les fidèles portent publiquement la marque du Carême. La tradition a résolu ce paradoxe en distinguant le geste communautaire d’entrée en Carême, qui engage l’Église comme corps, de l’ostentation individuelle visant la gloire personnelle.
Les Pères ont souligné l’unité profonde de ces trois pratiques. Augustin, dans son Commentaire du Sermon sur la montagne, les articule autour de la triple concupiscence johannique (1 Jn 2,16) : l’aumône guérit la convoitise des biens, le jeûne la convoitise de la chair, la prière l’orgueil de la vie. Chaque pratique devient ainsi thérapeutique, non méritoire au sens d’un marchandage avec Dieu. Léon le Grand, dans ses Sermons pour le Carême, insiste sur la complémentarité des trois : la prière sans aumône risque l’égoïsme spirituel, l’aumône sans prière la philanthropie orgueilleuse, le jeûne sans les deux l’ascèse stérile. Le Carême intègre ces trois dimensions dans un programme unifié de conversion. L’horizon théologique du texte est finalement la relation filiale : sept fois le mot « Père » (patēr) apparaît. La justice chrétienne, loin d’être performance devant les hommes, est vie filiale devant le Père qui voit dans le secret et qui, dans le secret, se donne.
🔥 Contempler
Grâce à demander : Seigneur, apprends-moi à vivre sous ton seul regard — à préférer le secret avec toi à la gloire devant les hommes.
Composition de lieu — Jésus enseigne, probablement sur une colline, entouré de ses disciples. Peut-être y a-t-il du vent, de l’herbe sèche sous les pieds. Il parle calmement mais ses mots sont tranchants. On l’écoute. Au loin, on aperçoit les toits de Jérusalem, les synagogues où certains « se donnent en spectacle ». Jésus regarde ses disciples un par un. Son regard n’est pas accusateur — il est lucide, et il attend quelque chose de plus vrai.
Méditation — Le texte est construit sur un contraste répété : « les hypocrites » d’un côté, « mais toi » de l’autre. Le mot « hypocrite » vient du théâtre grec — c’est l’acteur, celui qui porte un masque. Jésus décrit une religion-spectacle : trompettes pour l’aumône, prières aux carrefours, mines défaites pour montrer qu’on jeûne. Tout est dans le « pour bien se montrer aux hommes ». La question est chirurgicale : pour qui fais-tu ce que tu fais ? Qui est ton public ?
Trois fois, Jésus dit : « Ceux-là ont reçu leur récompense. » C’est tout. La gloire humaine, ils l’ont eue. Point final. Rien d’autre à attendre. Le paiement a été fait — en monnaie de singe, en applaudissements qui s’évanouissent. Mais toi — « ton Père qui voit dans le secret te le rendra ». Jésus dessine un espace intime, « la pièce la plus retirée », la porte fermée, le secret. Un lieu où il n’y a plus de spectateur, plus de rôle à jouer, plus de masque à porter. Juste toi et le Père.
Ce qui est frappant, c’est l’expression « ton Père qui est présent dans le secret ». Le Père n’observe pas le secret de loin — il y « est présent ». Il habite l’intime. Il voit ce que personne ne voit : non pas pour surveiller, mais parce que c’est là qu’il demeure. La « pièce la plus retirée », c’est peut-être ton cœur. As-tu fermé la porte dernièrement pour y retrouver le Père ? Ou y a-t-il toujours du monde dans ta prière — des regards imaginaires, des jugements, un public invisible ?
Et puis ce détail étrange : « Quand tu jeûnes, parfume-toi la tête et lave-toi le visage. » Autrement dit, aie l’air normal. Pas de mine de martyr. Le jeûne n’est pas une pancarte — c’est un secret entre toi et Dieu. Ton Carême cette année, de quoi aura-t-il l’air vu de l’extérieur ? Et vu de l’intérieur, dans le secret ?
Colloque — Seigneur, tu vois dans le secret. Tu vois mes prières distraites, mes aumônes calculées, mes jeûnes qui durent une demi-journée. Tu vois aussi mes élans sincères, mes désirs enfouis, ce qui en moi voudrait être vrai. Apprends-moi à me passer des regards humains. Apprends-moi à trouver ma joie dans le fait que toi, tu vois — même ce qui est pauvre, même ce qui est bancal. Que ce Carême soit un secret entre nous.
Question pour la relecture : Dans ma vie spirituelle, qu’est-ce que je fais encore « pour me faire remarquer » — et qu’est-ce que ça m’apprend sur ce dont j’ai vraiment faim ?
🙏 Prier
Père, tu es présent dans le secret — là où je n’ai plus de masque, là où mes mains sont vides. En ce premier jour de Carême, je viens à toi avec ce que je suis : un cœur qui a besoin d’être déchiré, des gestes qui cherchent trop souvent la gloire des hommes, une vie où je n’ai pas toujours su recevoir ta réconciliation.
Tu es « tendre et miséricordieux ». Je voudrais y croire davantage. Tu as identifié ton Fils au péché pour que je devienne juste — je ne comprends pas tout, mais je m’incline devant ce mystère. « Le voici maintenant le moment favorable » : que ce maintenant soit vrai, aujourd’hui.
Apprends-moi le secret. Ferme la porte sur le bruit du monde, sur mon besoin d’être vu. Que ces quarante jours soient un chemin vers toi, vers la pièce la plus retirée où tu m’attends. Crée en moi un cœur pur, renouvelle mon esprit, et rends-moi la joie d’être sauvé.
Amen.
🎧 Méditer avec Prier en chemin · 12 min d’oraison guidée avec l’évangile du jour
La prière personnelle est un trésor. Mais la foi se vit aussi ensemble.
🕯️ Entrer dans la prière
Nous voici au seuil du Carême — ce premier jour, le Mercredi des Cendres, où l’Église tout entière s’arrête. Les lectures d’aujourd’hui ne tournent pas autour du pot : elles parlent de retour, de cœur, de secret. Joël crie « Maintenant » ; Paul répète « le voici maintenant le moment favorable » ; Jésus murmure « dans le secret ». Trois urgences, trois invitations à ne pas différer.
Mais attention : ce n’est pas un appel à la performance spirituelle. Joël demande de « déchirer vos cœurs et non pas vos vêtements » — autrement dit, pas de gestes extérieurs sans fissure intérieure. Et Jésus, justement, va démonter méthodiquement toute piété qui cherche « la gloire qui vient des hommes ». Le Carême commence par un désencombrement : moins de spectacle, plus de vérité.
Le fil rouge ? Le regard. Qui te regarde quand tu pries, quand tu jeûnes, quand tu donnes ? Les hommes — ou « ton Père qui voit dans le secret » ? Tout se joue là. Avant d’entrer dans ces textes, laisse retomber le bruit. Peut-être fermer les yeux quelques instants. Te voici au seuil de quarante jours. Qu’est-ce que tu portes en entrant ? Qu’est-ce qui, en toi, a besoin de revenir ?