CapBibliqueJeudi dans l’Octave de Pâques
Pascal — Jeudi 9 avril 2026 · Année A · blanc
🎧 Méditer avec Prier en chemin · 12 min d’oraison guidée
📖 1ère lecture — Ac 3, 11-26 ↗
Lire le texte — Ac 3, 11-26
En ces jours-là, l’infirme que Pierre et Jean venaient de guérir ne les lâchait plus. Tout le peuple accourut vers eux au Portique dit de Salomon. Les gens étaient stupéfaits. Voyant cela, Pierre interpella le peuple : « Hommes d’Israël, pourquoi vous étonner ? Pourquoi fixer les yeux sur nous, comme si c’était en vertu de notre puissance personnelle ou de notre piété que nous lui avons donné de marcher ? Le Dieu d’Abraham, d’Isaac et de Jacob, le Dieu de nos pères, a glorifié son serviteur Jésus, alors que vous, vous l’aviez livré, vous l’aviez renié en présence de Pilate qui était décidé à le relâcher. Vous avez renié le Saint et le Juste, et vous avez demandé qu’on vous accorde la grâce d’un meurtrier. Vous avez tué le Prince de la vie, lui que Dieu a ressuscité d’entre les morts, nous en sommes témoins. Tout repose sur la foi dans le nom de Jésus Christ : c’est ce nom lui-même qui vient d’affermir cet homme que vous regardez et connaissez ; oui, la foi qui vient par Jésus l’a rétabli dans son intégrité physique, en votre présence à tous. D’ailleurs, frères, je sais bien que vous avez agi dans l’ignorance, vous et vos chefs. Mais Dieu a ainsi accompli ce qu’il avait d’avance annoncé par la bouche de tous les prophètes : que le Christ, son Messie souffrirait. Convertissez-vous et tournez-vous vers Dieu pour que vos péchés soient effacés. Ainsi viendront les temps de la fraîcheur de la part du Seigneur, et il enverra le Christ Jésus qui vous est destiné. Il faut en effet que le ciel l’accueille jusqu’à l’époque où tout sera rétabli, comme Dieu l’avait dit par la bouche des saints, ceux d’autrefois, ses prophètes. Moïse a déclaré :Le Seigneur votre Dieu suscitera pour vous, du milieu de vos frères, un prophète comme moi : vous l’écouterez en tout ce qu’il vous dira. Quiconque n’écoutera pas ce prophète sera retranché du peuple. Ensuite, tous les prophètes qui ont parlé depuis Samuel et ses successeurs, aussi nombreux furent-ils, ont annoncé les jours où nous sommes. C’est vous qui êtes les fils des prophètes et de l’Alliance que Dieu a conclue avec vos pères, quand il disait à Abraham :En ta descendance seront bénies toutes les familles de la terre. C’est pour vous d’abord que Dieu a suscité son Serviteur, et il l’a envoyé vous bénir, pourvu que chacun de vous se détourne de sa méchanceté. » – Parole du Seigneur.
🎙️ La foi qui fait marcher le monde (J321 · matin)
📘 Comprendre
Commentaire pastoral — Marie-Noëlle Thabut
La Guérison De L’Infirme De La Belle Porte
Pierre s’adresse à un public juif : « Hommes d’Israël ». Il leur parle comme à des frères, il dit « frères » d’ailleurs, mais en même temps on voit bien qu’il n’est plus tout à fait du même bord, si l’on peut dire ; il est clair qu’il a pris parti pour Jésus-Christ et il s’adresse à ceux qui sont responsables de sa mort, « responsables mais pas coupables », dirait-on aujourd’hui. Ce public auquel il s’adresse est certainement tout ouïe parce qu’il vient d’assister à quelque chose d’extraordinaire : nous sommes au Temple de Jérusalem, vers trois heures de l’après-midi, l’heure de la prière. À l’une des portes du Temple, celle qu’on appelle la Belle Porte, un infirme tendait la main aux passants, comme chaque jour, depuis des années ; parmi ces passants, se trouvaient Pierre et Jean ; et Pierre a dit au mendiant « De l’or ou de l’argent, je n’en ai pas ; mais ce que j’ai, je te le donne : au nom de Jésus Christ le Nazaréen, marche ! » Et, raconte Luc, prenant l’infirme par la main droite, Pierre l’a fait lever ; à l’instant même l’homme a senti ses pieds et ses chevilles s’affermir ; d’un bond, il était debout, lui qui n’avait jamais marché, et il est entré dans le Temple, en marchant, en bondissant plutôt, et en louant Dieu.
Évidemment, après une chose pareille, les spectateurs sont prêts à écouter les explications. Pierre improvise donc un discours : « Israélites, pourquoi vous étonner de ce qui vient d’arriver ? Et pourquoi nous regardez-vous comme des bêtes curieuses ? Ce n’est ni notre piété personnelle ni notre propre puissance qui ont fait ce miracle… C’est Jésus lui-même qui l’a guéri. » Voilà donc le contexte dans lequel Pierre prend la parole : c’est une véritable plaidoirie ; pour lui, il s’agit de faire franchir à ses interlocuteurs une étape capitale dans la foi ; tous partagent la même foi dans le Dieu des Pères, tous attendent le Messie, tous connaissent les prophéties de l’Ancien Testament ; mais comment les convaincre que ces prophéties sont réalisées en Jésus-Christ ? Au fond Pierre essaie d’ouvrir les yeux des Juifs sur ce qu’on peut appeler une « erreur judiciaire ».
Une Erreur Judiciaire
L’erreur, d’après Pierre, c’est d’avoir livré à tort un innocent à la justice, d’avoir fait grâcier un meurtrier, Barabbas, et obtenu la peine de mort contre l’innocent, tout cela par ignorance. L’erreur, c’est de n’avoir pas reconnu dans cet homme juste le Messie. Jésus lui-même l’a dit sur la croix : « Père, pardonne-leur car ils ne savent pas ce qu’ils font » (Luc 23,34).
Il faut reconnaître qu’il y avait de quoi se tromper ; Jésus de Nazareth ne ressemblait guère au Messie qu’on attendait. Et sa mort même, sa déchéance plaidait contre lui ; sûrement, si Dieu était comme l’on croyait, il lui aurait évité de souffrir…
Pierre affirme tranquillement « Dieu avait d’avance annoncé par la bouche de tous les prophètes que son Messie souffrirait ». En fait, on ne trouve nulle part dans l’Ancien Testament une affirmation aussi claire du genre « le Messie de Dieu sera d’abord rejeté, injustement condamné, mais c’est comme cela qu’il sauvera l’humanité » ; on trouve beaucoup d’annonces du Messie sous les traits d’un roi qui libérera son peuple, d’un prêtre qui obtiendra le pardon des péchés, d’un prophète qui apportera le salut de Dieu, d’un Fils de l’homme victorieux de toutes les forces du mal ; mais dans toutes ces annonces, on entend surtout un langage de victoire ; restent les fameux chants du Serviteur et en particulier le chant du Serviteur souffrant dans le livre d’Isaïe, mais, visiblement, ils n’inspiraient guère les chefs des prêtres à l’époque de Jésus. Bien sûr, après coup, pour ceux qui ont été témoins de la résurrection du Christ, pour ceux dont le cœur a été « ouvert à l’intelligence des Écritures », comme dit ailleurs saint Luc, tout est lumineux ; ils relisent les prophéties d’Isaïe et ils redécouvrent ces fameux textes qui présentaient le Messie sous les traits d’un Serviteur innocent mais persécuté et finalement mis à mort avant d’être glorifié par Dieu, et ils les relisent comme une annonce des souffrances et de la glorification de Jésus.
Le Serviteur Souffrant Annoncé Par Isaïe
Le quatrième chant du Serviteur, en particulier, s’applique parfaitement à la Passion du Christ : « Il n’avait ni aspect, ni prestance tels que nous le remarquions, ni apparence telle que nous le recherchions. Il était méprisé, laissé de côté par les hommes, homme de douleurs, familier de la souffrance, tel celui devant qui on cache son visage ; oui, méprisé, nous ne l’estimions nullement. En fait, ce sont nos souffrances qu’il a portées, ce sont nos douleurs qu’il a supportées, et nous, nous l’estimions frappé par Dieu et humilié… Brutalisé, il s’humilie ; il n’ouvre pas la bouche, comme un agneau traîné à l’abattoir, comme une brebis devant ceux qui la tondent : elle est muette ; lui n’ouvre pas la bouche. Sous la contrainte, sous le jugement, il a été enlevé… Il a été retranché de la terre des vivants… »
Ce texte dit aussi la glorification du Serviteur souffrant : « Voici que mon Serviteur triomphera, il sera haut placé, exalté, élevé à l’extrême. De même que les foules ont été horrifiées à son sujet, de même à son sujet des foules de nations vont être émerveillées… Sitôt reconnu comme juste, il dispensera la justice, lui, mon Serviteur, au profit des foules… » (Is 53,2… 11).
On voit bien l’importance qu’un tel texte a pu prendre pour les premiers chrétiens dans leur méditation sur le mystère du Christ. Et c’est à cette découverte-là que Pierre veut amener les Juifs aux quels il adresse son discours ; et il leur dit en substance : « rien n’est jamais perdu ; il est toujours temps de réparer une erreur judiciaire, de réhabiliter un innocent ; et la merveille de la miséricorde de Dieu, c’est qu’elle s’applique à vous, justement, la prière du Christ : Père, pardonne-leur car ils ne savent pas ce qu’ils font. Je sais bien que vous agi dans l’ignorance, vous et vos chefs… Convertissez-vous donc et revenez à Dieu pour que vos péchés soient effacés ».
Commentaire biblique — Abbé Léon Hamain
Situation
Le Livre des Actes des Apôtres, écrit au cours des années 80 et après l’Evangile de Luc, dont il constitue la suite et un 2ème tome, nous offre le récit, unique dans tout le Nouveau Testament, du passage du message chrétien de la Palestine rurale au monde méditerrranéen gréco-latin fort urbanisé. Il a donc pour auteur celui qui a écrit l’Evangile dit de Luc, et il est dédicacé au même “Théophile”.
Les spécialistes demeurent néanmoins fortement divisés sur l’attribution ou non de ce livre à Luc, le companion Antiochien de Paul (Colossiens, 4, 14 et Philémon, 23), qui, depuis une antiquité très ancienne, est considéré comme l’auteur de ce Livre des Actes, en raison particulièrement d’un certain nombre de passages de ce Livre où il raconte les événements en cours en employant le pluriel “Nous” (Actes, 15, 36 - 18, 28).
Il existe, en effet, de grandes différences entre le portrait de Paul, dans les Actes des Apôtres, et celui que l’on déduit d’une lecture attentive des lettres authentiques de Paul, et cela au point que l’on se demande comment Luc, s’il a été vraiment un companion de Paul et a écrit les Actes, ait pu brosser un tableau de l’apôtre Paul si différent de celui que nous découvrons par ailleurs. Même si l’attribution à Luc de ce Livre, et de l’Evangile qui le précède, semble demeurer la moins mauvaise hypothèse, on ne parvient pas à rendre compte d’une telle différence dans la présentation de la personnalité et des idées de l’apôtre Paul.
Ce Livre des Actes commence avec une introduction sur les tout premiers débuts de la communauté écclésiale (1, 1 - 26), puis il nous décrit la mission à Jérusalem (2, 1 - 5, 42), suivie de la mission au-delà de Jérusalem et de la Palestine même (réalisée pas les Héllénistes Juifs devenus chrétiens, puis suite à la conversion de Saül de Tarse, devenu Paul, une mission de Pierre auprès de païens et en terre païenne, le premier voyage de Paul et les problèmes liés à l’entrée de païens en grand nombre dans l’Eglise, dont a dû traiter l’Assemblée de Jérusalem : 6, 1 - 15, 33), enfin le rapprochement progressif de Paul vers Rome, où se termine le récit des Actes, après sa mission en Europe et à Ephèse, et son retour à Jérusalem où il est arrêté dans le Temple (15, 36 - 28. 31).
Tout cela signifie que dans ces Actes des Apôtres, “l’affaire Jésus continue”. Ce qui a été accompli par Jésus, en sa vie, son engagement, sa parole, sa mort, sa résurrection, et son ascension liée à la promesse de l’Esprit Saint, entre dans une nouvelle phase d’extension à toute l’humanité, depuis Jérusalem, la Samarie, et jusqu’aux extrémités de la terre, selon l’ordre de Jésus lui-même (Actes, 1, 8). Les communautés de disciples sont désormais le “lieu” de la présence et de l’action de Jésus.
Avec l’Esprit promis qui vient d’être répandu, nons en sommes, avec ce texte, dans la mission des disciples à Jérusalem : l’appel à rallier Jésus ressuscité continue d’être adressé à Israël, dans ce deuxième discours de Pierre, prononcé juste après la guérison qu’il vient d’effectuer du boiteux de la Belle Porte du Temple. Cette page se situe donc dans la 2ème partie du Livre, la Mission à Jérusalem.
Message
Suite à la guérison d’un boiteux, effectuée par Pierre et Jean, au Nom de Jésus, Pierre s’adresse à la foule stupéfaite, et leur tient ce qui est constitue son 2ème discours.
C’est par la puissance du Nom de Jésus, que Dieu a ressuscité, que cet homme a été guéri, et cette puissance est accordée par la foi au Nom de Jésus.
Pierre invite son auditoire, comme dans son 1er discours du jour de la Pentecôte, à passer de l’étonnement à la conversion, pour le pardon de leurs péchés. Après leur avoir rappelé qu’ils ont livré Jésus, qu’ils l’ont rejeté devant Pilate, et l’ont tué, lui, le Chef de la Vie, il reconnaît qu’ils ont tous agi dans l’ignorance, tout en accomplissant ainsi les paroles des prophètes.
Toujours selon les prophètes, Jésus, qui est le Messie, reviendra, le moment venu, lui que, Moïse le premier (Deutéronome, 18, 15 - 16), suivi de tous les prophètes, avait annoncé.
La promesse faite à Abraham, qu’en sa descendance seraient bénies toutes les nations de la terre, est accomplie dans la résurrection de Jésus, qui agit à présent, et bénit ceux qui croient en lui, et sont invités à changer de vie : d’abord eux, les fils d’Israêl, puis les paîens.
L’appartenance au peuple d’Abraham doit normalement conduire à se rallier à Jésus Sauveur, en qui tout le dessein de Dieu est achevé.
Decouvertes
Dans les Actes des Apôtres, nous assistons à la “loi” du “décalage” : ce que, dans le parcours historique de son ministère, Jésus accomplissait de lui-même, est réalisé aujourd’hui par ses disciples en son Nom, en invoquant son Nom, ce Nom de Jésus étant désormais le “lieu” de sa présence agissante de Ressuscité. Ce décalage continue tout au long de l’histoire des communautés croyantes de nos Eglises.
Pierre invite ses auditeurs à s’interroger sur leur identité profonde face à Dieu : ils sont les fils des prophètes, ils sont les fils de l’Alliance ! C’est donc à ce titre qu’ils doivent accueilllir Jésus, en ce qu’il est, et en ce qu’il agit et ce qu’il dit, à travers maintenant ses témoins et ses disciples.
Comme dans son premier discours, Pierre souligne le contraste entre le statut de Jésus, au regard de Dieu et de son dessein de salut (il est le Saint, le Juste, l’Auteur de la Vie, le Serviteur que Dieu glorifie), et le statut que lui a réservé le peuple de Dieu (ils l’ont livré, rejeté, tué).
S’adressant à des Juifs, Pierre, comme il l’avait déjà fait également en son premier discours, leur montre qu’avec Jésus toute l’Ecriture est accomplie, à partir de quelques textes qu’il cite (Deutéronome, 18, 15 - 16 et Genèse, 12, 1 - 3).
Prolongement
Dans l’accomplissement des Ecritures par Jésus, en son engagement suprême qui le fait “passer” de ce monde au Père en sa mort-résurrection, l’Esprit Saint nous est envoyé, et la Parole de Jésus ressuscité est bien, tout en la dépassant et l’achevant, celle du Nouveau Moïse annoncé au Livre du Deutéronome.
Quant à nous, disciples de Jésus, nous savons à quel point Jésus Ressuscité est actif pour nous assurer une existence de qualité, dans la mesure où il habite en nos coeurs par la foi que nous avons en lui, selon la grâce de l’Esprit Saint.
Est-ce que, vraiment, dans notre vie, nous pouvons dire que “tout est de lui, tout est pour lui, tout va à lui”, à la condition que nous lui fassions de plus en plus toute la place ?
🙏 Seigneur Jésus, c’est en ton Nom que, lors de notre baptême, nous avons été plongés dans l’événement de ta mort-résurrection, c’est en ton Nom que nous prions désormais le Père, et essayons d’accomplir sa volonté face aux situations que nous rencontrons, et c’est de toi que nous avons reçu un nom nouveau, associé à la dignité de “fils”, héritiers et cohéritiers de celui qui est ton Père et notre Père : apprends-moi à vivre en cohérence avec le don de Dieu qui nous est fait, dans cette communion permanente et croissante que tu nous proposes, avec toi, dans une même marche vers le Père, portés par le souffle de ton Esprit Saint. AMEN.
Éclairage exégétique — Synthèse IA
Le discours de Pierre au Portique de Salomon constitue le second grand discours missionnaire des Actes, après celui de la Pentecôte (Ac 2). Luc le situe dans un cadre précis : le portique oriental du Temple, lieu de rassemblement et d’enseignement, où la foule accourt après la guérison de l’infirme de naissance (Ac 3, 1-10). Le genre littéraire est celui du discours kérygmatique — une proclamation structurée du salut en Christ —, un genre que Luc affectionne et qu’il compose selon un schéma récurrent : interpellation, récit christologique, appel à la conversion. L’auditoire est exclusivement juif, ce qui explique la densité des références vétérotestamentaires et le vocabulaire théologique employé. Les premiers destinataires de Luc, vers les années 80-85, y voyaient à la fois un modèle de prédication et une réflexion sur les rapports entre Israël et l’Église naissante.
Pierre commence par une correction décisive : le miracle ne vient ni de sa dynamis (puissance) ni de son eusebeia (piété). Ce double rejet est rhétoriquement puissant — il désamorce toute lecture thaumaturgique centrée sur l’apôtre pour recentrer sur le Dieu d’Abraham, d’Isaac et de Jacob. La formule est une citation directe d’Ex 3, 6.15, ancrant le discours dans la continuité de l’Alliance. Puis Pierre déploie une christologie remarquablement dense en quatre titres : « Serviteur » (pais, terme du Serviteur souffrant d’Isaïe 42-53), « Saint » (hagios), « Juste » (dikaios), et « Prince de la vie » (archēgos tēs zōēs). Ce dernier titre, propre aux Actes, crée un oxymore saisissant avec « vous avez tué » : on a mis à mort celui qui est la source même de la vie. L’accumulation produit un effet de contraste maximal entre l’action humaine (livrer, renier, tuer) et l’action divine (glorifier, ressusciter).
Le thème de l’ignorance (kata agnoian, v. 17) est théologiquement capital. Pierre ne minimise pas la faute mais ouvre un espace de miséricorde : l’ignorance n’excuse pas, mais elle rend la conversion possible. Ce motif fait écho à la parole de Jésus en croix (Lc 23, 34 : « ils ne savent pas ce qu’ils font ») et à la distinction juridique de l’AT entre péchés par inadvertance et péchés « à main levée » (Nb 15, 27-31). Jean Chrysostome, dans ses Homélies sur les Actes des Apôtres (homélie 9), souligne que Pierre « adoucit l’accusation par la mention de l’ignorance, non pour absoudre le crime, mais pour ouvrir la porte du repentir ». Le Chrysostome y voit un modèle pastoral : la prédication doit savoir accuser sans désespérer. Augustin, dans le Contre Fauste (XII, 44), exploite ce même passage pour montrer que le plan divin intègre même le refus humain : la souffrance du Christ était « annoncée d’avance par la bouche de tous les prophètes », de sorte que le mal commis par les hommes s’inscrit, sans être justifié, dans le dessein salvifique de Dieu.
L’appel à la conversion (metanoēsate, v. 19) débouche sur une promesse eschatologique singulière : les « temps de la fraîcheur » (kairoi anapsyxeōs). Cette expression, unique dans le NT, évoque un rafraîchissement, un repos, un soulagement — image qui rappelle l’ombre providentielle dans le désert, la brise du soir après la chaleur. Elle est distincte de l’apokatastasis (« rétablissement de toutes choses », v. 21), terme qui a nourri d’importants débats. Origène, dans le De Principiis (III, 6, 6), s’en est saisi pour développer sa théorie controversée de la restauration universelle, où toute créature serait finalement ramenée à Dieu. L’orthodoxie ultérieure a nuancé cette lecture, mais le texte lucanien reste ouvert : l’apokatastasis désigne-t-elle un rétablissement cosmique final, la restauration du Royaume d’Israël, ou l’accomplissement de toutes les promesses prophétiques ? Les exégètes contemporains (comme J. Dupont ou C.K. Barrett) penchent majoritairement pour le sens d’accomplissement eschatologique des promesses, sans impliquer nécessairement un universalisme sotériologique.
La citation de Dt 18, 15.18-19, attribuée à Moïse, identifie Jésus au « prophète comme moi » — une typologie Moïse-Christ fondamentale dans la christologie lucanienne. Ce prophète eschatologique n’est pas simplement un enseignant mais un médiateur d’alliance. La menace d’être « retranché du peuple » (exolethreuthēsetai, terme fort emprunté à Lv 23, 29) donne au choix pour ou contre le Christ une gravité radicale : il ne s’agit pas d’une opinion mais d’une appartenance au peuple de l’Alliance. L’enchaînement « depuis Samuel et ses successeurs » (v. 24) est remarquable — Samuel est le premier des prophètes proprement dits dans la tradition juive, et Luc suggère que toute la chaîne prophétique converge vers « les jours où nous sommes ». L’histoire d’Israël est ainsi relue comme une prophétie vivante dont le Christ est la clé herméneutique.
La péroraison (v. 25-26) opère un renversement magistral : les auditeurs ne sont pas des étrangers au salut mais « les fils des prophètes et de l’Alliance ». La promesse abrahamique (Gn 22, 18 ; 12, 3) — « en ta descendance seront bénies toutes les familles de la terre » — est citée pour montrer que la bénédiction universelle passe d’abord (prōton, « en premier ») par Israël. Ce prōton est théologiquement décisif : il affirme la priorité chronologique et théologique d’Israël sans exclure les nations. Le « Serviteur » (pais) est envoyé pour « bénir » — verbe surprenant après le registre judiciaire des versets précédents. La bénédiction consiste précisément à détourner chacun de sa méchanceté : le salut n’est pas seulement pardon mais transformation. Ce discours pose ainsi les fondements de ce que Paul développera en Rm 1, 16 (« au Juif d’abord, puis au Grec ») et témoigne d’une ecclésiologie encore profondément enracinée dans Israël, avant l’ouverture aux nations qui viendra avec Corneille (Ac 10).
🔥 Contempler
Grâce à demander : Seigneur, donne-moi de reconnaître que ce qui me remet debout ne vient pas de ma propre force, mais de la foi en ton Nom.
Composition de lieu — Tu es sous le Portique de Salomon, dans l’enceinte du Temple. Les grandes colonnes projettent des ombres longues sur les dalles de pierre. Il y a du bruit — des pas qui courent, des voix qui s’interpellent. Une foule s’amasse autour de deux hommes et d’un troisième qui se tient debout sur ses jambes comme un enfant qui vient de naître. Tu sens la chaleur des corps serrés, la poussière soulevée par le mouvement. L’homme guéri s’accroche à Pierre et Jean. Il ne les lâche pas. Les visages autour de toi sont figés dans la stupeur.
Méditation — Remarque d’abord ce que Pierre refuse. La foule fixe les yeux sur lui, et il détourne immédiatement le regard vers ailleurs : « Pourquoi fixer les yeux sur nous, comme si c’était en vertu de notre puissance personnelle ou de notre piété ? » Il y a quelque chose de rude dans cette interpellation. Pierre ne savoure pas le miracle. Il ne capitalise pas. Il pointe vers un Autre. Et le paradoxe est saisissant : celui vers qui il pointe, c’est précisément celui que cette même foule a « livré », « renié », « tué ». Le « Prince de la vie » — mis à mort. L’expression est presque absurde. On ne tue pas le Prince de la vie. Et pourtant, c’est ce qui s’est passé.
Mais écoute bien la suite. Pierre ne s’arrête pas à l’accusation. Il dit : « Frères, je sais bien que vous avez agi dans l’ignorance. » Ce mot — « l’ignorance » — est-ce qu’il ne te rejoint pas ? Combien de fois as-tu participé à détruire quelque chose de vivant sans le savoir ? Combien de fois as-tu renié ce qui était saint et juste, non par malice, mais par aveuglement, par peur, par conformisme ? Pierre le sait mieux que personne — lui qui a renié trois fois. Il ne juge pas cette foule de haut. Il parle depuis sa propre blessure guérie.
Et puis il y a cette promesse étrange, presque oubliée au milieu du discours : « Ainsi viendront les temps de la fraîcheur de la part du Seigneur. » La fraîcheur. Pas la puissance, pas la gloire — la fraîcheur. Comme une brise après un été brûlant. Comme de l’eau sur un visage fatigué. C’est cela que la conversion promet : non pas l’effort, mais le soulagement. Se détourner de sa méchanceté, ce n’est pas d’abord un arrachement — c’est accueillir une fraîcheur qui vient.
Colloque — Seigneur, moi aussi je fixe les yeux sur les mauvaises personnes, les mauvaises choses. Je cherche la source là où elle n’est pas. Et quand tu me montres d’où vient la guérison, j’ai peur — parce que ça veut dire que je ne contrôle rien. Apprends-moi à lâcher. Donne-moi cette fraîcheur que tu promets. Je suis fatigué de me tenir debout par mes propres forces.
Question pour la relecture : À quoi est-ce que je m’accroche aujourd’hui — comme l’infirme s’accrochait à Pierre — et est-ce que je suis prêt à découvrir que la source est ailleurs ?
🕊️ Psaume — Ps 8, 4-5, 6-7, 8-9 ↗
Lire le texte — Ps 8, 4-5, 6-7, 8-9
À voir ton ciel, ouvrage de tes doigts, la lune et les étoiles que tu fixas, qu’est-ce que l’homme pour que tu penses à lui, le fils d’un homme, que tu en prennes souci ? Tu l’as voulu un peu moindre qu’un dieu, le couronnant de gloire et d’honneur ; tu l’établis sur les œuvres de tes mains, tu mets toute chose à ses pieds. Les troupeaux de bœufs et de brebis, et même les bêtes sauvages, les oiseaux du ciel et les poissons de la mer, tout ce qui va son chemin dans les eaux.
✝️ Évangile — Lc 24, 35-48 ↗
Lire le texte — Lc 24, 35-48
En ce temps-là, les disciples qui rentraient d’Emmaüs racontaient aux onze Apôtres et à leurs compagnons ce qui s’était passé sur la route, et comment le Seigneur s’était fait reconnaître par eux à la fraction du pain. Comme ils en parlaient encore, lui-même fut présent au milieu d’eux, et leur dit : « La paix soit avec vous ! » Saisis de frayeur et de crainte, ils croyaient voir un esprit. Jésus leur dit : « Pourquoi êtes-vous bouleversés ? Et pourquoi ces pensées qui surgissent dans votre cœur ? Voyez mes mains et mes pieds : c’est bien moi ! Touchez-moi, regardez : un esprit n’a pas de chair ni d’os comme vous constatez que j’en ai. » Après cette parole, il leur montra ses mains et ses pieds. Dans leur joie, ils n’osaient pas encore y croire, et restaient saisis d’étonnement. Jésus leur dit : « Avez-vous ici quelque chose à manger ? » Ils lui présentèrent une part de poisson grillé qu’il prit et mangea devant eux. Puis il leur déclara : « Voici les paroles que je vous ai dites quand j’étais encore avec vous : “Il faut que s’accomplisse tout ce qui a été écrit à mon sujet dans la loi de Moïse, les Prophètes et les Psaumes.” » Alors il ouvrit leur intelligence à la compréhension des Écritures. Il leur dit : « Ainsi est-il écrit que le Christ souffrirait, qu’il ressusciterait d’entre les morts le troisième jour, et que la conversion serait proclamée en son nom, pour le pardon des péchés, à toutes les nations, en commençant par Jérusalem. À vous d’en être les témoins. » – Acclamons la Parole de Dieu.
🎙️ Emmaüs, la messe de la résurrection (J319 · soir)
📘 Comprendre
Commentaire pastoral — Marie-Noëlle Thabut
Pourquoi Fallait-Il ?
Vous avez remarqué certainement le parallèle (on dit « l’inclusion ») entre les deux formules « leurs yeux étaient empêchés de le reconnaître » (verset 16) et « alors leurs yeux s’ouvrirent » (verset 31) ; ce qui veut dire que les deux disciples d’Emmaüs sont passés du plus profond découragement à l’enthousiasme simplement parce que leurs yeux se sont ouverts. Et pourquoi leurs yeux se sont-ils ouverts ? Parce que Jésus leur a expliqué les Écritures. « Partant de Moïse et de tous les Prophètes, il leur interpréta, dans toute l’Écriture, ce qui le concernait ». J’en déduis que Jésus-Christ est au centre du projet de Dieu qui se révèle dans l’Écriture.
Il ne faudrait pas réduire pour autant l’Ancien Testament à un faire-valoir du Nouveau. Lire les prophètes comme s’ils n’annonçaient que la venue historique de Jésus-Christ, c’est trahir l’Ancien Testament et lui enlever toute son épaisseur historique. L’Ancien Testament est le témoignage de la longue patience de Dieu pour se révéler à son peuple et le faire vivre dans son Alliance. Les paroles des prophètes, par exemple, sont d’abord valables pour l’époque où elles ont été prononcées.
Il ne faut pas oublier non plus que la lecture qui consiste à considérer Jésus-Christ comme le centre de l’histoire humaine et donc aussi le centre de l’Écriture est une lecture « chrétienne », les Juifs en ont une autre… Nous sommes d’accord entre Juifs et chrétiens pour invoquer le Dieu Père de tous les hommes et lire dans l’Ancien Testament la longue attente du Messie. Mais n’oublions pas que la reconnaissance de Jésus comme Messie n’est pas une évidence ! Elle le devient pour ceux dont les yeux « s’ouvrent » d’une certaine manière. Et alors leur cœur devient « tout brûlant » comme celui des disciples d’Emmaüs.
On aimerait connaître évidemment la liste des textes que Jésus a parcourus avec les deux disciples d’Emmaüs ! À la fin de ce parcours biblique avec eux, Jésus conclut : « Ne fallait-il pas que le Christ souffrît cela pour entrer dans sa gloire ? » Je m’arrête sur cette formule qui représente une vraie difficulté pour nous : car elle se prête à deux lectures possibles :
Première lecture possible : « Il fallait que le Christ souffrît pour mériter d’entrer dans sa gloire ». Comme si il y avait là une exigence de la part du Père. Mais cette lecture est une « tentation » qui trahit les Écritures ; elle présente la relation de Jésus à son Père en termes de « mérite », ce qui n’est nullement conforme à la révélation de l’Ancien Testament et que Jésus a développée : que Dieu n’est que Amour et Don et Pardon. Avec Lui, il n’est pas question de balance, de mérite, d’arithmétique, de calcul. Il est vrai que le Nouveau Testament parle souvent de l’accomplissement des Écritures, mais ce n’est pas dans ce sens-là, nous y reviendrons tout à l’heure.
Le Plus Grand Amour Est Celui Qui Va Jusqu’Au Bout
Alors il y a une deuxième manière de lire cette phrase « Il fallait que le Christ souffrît pour entrer dans sa gloire » : la gloire de Dieu, c’est sa présence qui se manifeste à nous ; or Dieu est Amour. On pourrait donc transformer la phrase en « Il fallait que le Christ souffrît pour que l’amour de Dieu soit manifesté, révélé ».
Or, je crois que Jésus a donné lui-même d’avance l’explication de sa mort lorsqu’il a dit à ses disciples : « Il n’y a pas de plus grand amour que de donner sa vie pour ceux qu’on aime ». C’est-à-dire, il fallait que l’amour aille jusque-là, jusqu’à affronter la haine, l’abandon, la mort pour que vous découvriez que l’amour de Dieu est « le plus grand amour ».
Pour que nous découvrions jusqu’où va l’amour de Dieu, qui est tellement au-dessus de nos amours humaines, tellement impensable, au vrai sens du terme, il fallait qu’il nous soit révélé… et pour qu’il nous soit révélé, il fallait qu’il aille jusque-là.
« Il fallait » ne veut donc pas dire une exigence de Dieu mais une nécessité pour nous. Dire que les événements de la vie de Jésus « accomplissent les Écritures »1, c’est dire que sa vie tout entière est révélation en actes de cet amour du Père, quelles que soient les circonstances, y compris la persécution, la haine, la condamnation, la mort.
La Résurrection de Jésus vient authentifier cette révélation que l’amour est plus fort que la mort.
Commentaire biblique — Abbé Léon Hamain
Situation
Luc est l’auteur d’une oeuvre en deux volumes qui se suivent, et sont écrits pour être lus en suivant : l’Evangile, et les Actes des Apôtres. Luc nous est régulièrement présenté comme disciple et accompagnateur de Paul, bien que nous ne trouvions rien dans son oeuvre des grands thèmes théologiques développés dans les Epîtres de Paul.
Luc a écrit ses 2 Livres entre les années 80 et 90 de notre ère, soit plus de 50 ans après la mort de Jésus, 30 ans après les lettres authentiques de Paul, et quelque 20 ans après l’Evangile de Marc. Ce qui ne veut pas dire que les traditions qu’il reprend ne sont pas aussi anciennes que celles de ceux qui ont écrit avant lui. Cela indique toutefois qu’il s’adresse à des communautés chrétiennes déjà différentes, pour leur annoncer la Bonne Nouvelle de Jésus.
Son Evangile se déroule en huit étapes :
- un Prologue (Luc, 1, 1 - 4) au destinataire de cet Evangile, un certain Théophile, dont nous ne savons rien par ailleurs, Prologue auquel fait écho le Prologue des Actes des Apôtres (Actes, 1, 1 - 5).
- un résumé de toute la Bonne Nouvelle de Jésus, en qui toutes les promesses de Dieu sont accomplies, autour du thème de son Enfance (Luc, 1, 5 - 2, 52).
- la préparation de son ministère public (Luc, 3, 1 - 4, 13).
- le ministère de Jésus en Galilée (Luc, 4, 14 - 9, 50).
- le voyage de Jésus vers Jérusalem (Luc, 9, 51 - 19, 27).
- le rejet de Jésus par Jérusalem (Luc, 19, 28 - 21, 38).
- le dernier repas de Jésus et sa mise au rang des pécheurs dans sa condamnation et son éxécution (Luc, 22, 1 - 23, 56a).
- la victoire décisive de Jésus, sa promesse de l’Esprit et son ascension (Luc, 23, 56b - 24, 53).
Cette scène est tirée de la fin de la dernière partie de l’Evangile, concernant la victoire de Jésus en sa résurrection. Pendant que les deux disciples d’Emmaüs, de retour à Jérusalem, après avoir reconnu Jésus Ressuscité à la fraction du pain, sont encore en train de raconter leur aventure, Jésus lui-même se trouve soudainement au milieu d’eux.
Alors que Matthieu ne place d’apparition de Jésus à tous ses disciples que sur une montagne de Galilée, que Jean en situe une à Jérusalem et une autre en Galilée (dans l’Epilogue du chapitre 21 de son Evangile), Luc reste centré sur Jérusalem.
Cela peut s’expliquer par le projet qu’avait Luc d’écrire son second volume, les Actes des Apôtres : si le sujet de son Evangile est bien la mission de Jésus depuis la Galilée jusqu’à Jérusalem, le thème des Actes des Apôtres est bien la mission de Jésus (selon son Esprit Saint dans les communautés croyantes), depuis Jérusalem jusqu’à Rome. La Bonne Nouvelle de la Résurrection du Messie Crucifié apparaît ainsi comme un point d’arrivée et un point de départ, dont comme la plaque tournante de toute l’oeuvre de Luc.
Le récit de cette apparition de Jésus à tous ses disciples semble inséparable des versets suivants (49 - 53) qui forment la conclusion de l’Evangile, et dans lesquels Jésus leur annonce la venue de l’Esprit, les emmène à Béthanie, et tandis qu’il les bénit, se trouve exalté-emporté au ciel dans l’Ascension, alors que les disciples se prosternent devant lui avant de retourner tout joyeux à Jérusalem.
Message
Tel qu’il nous est présenté, ce passage paraît très proche de la rencontre du Christ Ressuscité avec Thomas et les autres apôtres dans l’Evangile de Jean (Jean, 20, 19 - 29). Il s’agit d’expliquer, de bien situer la foi au Christ Ressuscité. Il est plus important de croire en la Résurrection du Seigneur que de le voir dans une approche d’ordre physique.
Dans ce passage, l’invitation par Jésus à le toucher et à constater les traces de sa passion, ne suffit pas à conduire à la foi ses disciples témoins de son apparition. Pour que leur esprit s’ouvre, il est nécessaire que Jésus le leur ouvre, en leur expliquant le sens des Ecritures (verset 45), après les avoir invités à se rappeler ce qu’il leur avait dit, lors de son ministère au milieu d’eux, dans les annonces de sa passion, de sa mort et de sa résurrection, quand il leur indiquait que cela était une nécessité, traduite par l’emploi de la formule “IL FAUT”.
Cette fomule, Jésus la précise maintenant comme “Il FAUT que s’accomplisse tout ce qui a été écrit de moi dans la Loi de Moïse, les Prophètes et les Psaumes (verset 44).
Si nous prolongeons ce texte jusqu’au dernier verset de l’Evangile (verset 53), nous constatons que pratiquement tous les thèmes qui ont jalonné l’Evangile de Luc se retrouvent ici : la paix (verset 36), le partage de la table (versets 41 - 43), l’accomplissement en Jésus de toutes les promesses de Dieu (versets 44 - 47), le pardon des péchés (verset 47), Jérusalem (versets 47 et 52), le témoignage (verset 48), l’Esprit Saint (verset 49), l’achèvement du parcours de Jésus (verset 51), et le Temple (verset 53).
Et tout l’Evangile culmine dans la posture de vénération, par ses disciples prosternés, de Jésus montant au ciel (verset 52).
Decouvertes
Comme dans toutes ses apparitions, le Ressuscité n’est pas reconnu immédiatement, et il se fait reconnaître et identifier par un signe adapté aux personnes rencontrées. Luc s’adresse à des chrétiens d’origine et de culture grecque ou païenne, marqués par une différente conception de l’homme, comme composé d’un corps contenant une âme immortelle ou éternelle, et donc ne pouvant que difficilement comprendre ou accepter la “résurrection des corps”. D’où l’insistance, mise dans les paroles de Jésus, à préciser qu’il n’est pas un “esprit” qui “n’a ni chair ni os”.
Jésus Ressuscité donne la paix annoncée dans la Nuit de Noël en Luc, 2, 14, et proclamée en Luc, 19, 38, lors de l’entrée triomphale de Jésus à Jérusalem.
Jésus Ressuscité mange sous leurs yeux, toujours, peut-être, pour montrer qu’il n’est pas un “esprit” ou un “fantôme”, mais surtout pour montrer la victoire de Jésus sur la mort, symbolisée par sa capacité de participer de nouveau à la convivialité de table avec les siens.
Une fois de plus, Jésus fait appel aux souvenirs de ses paroles d’avant sa mort “du temps que j’étais encore avec vous” (ce qui implique que maintenant il n’est plus là, du moins de la même façon).
Jésus précise que toutes les catégories de livres de la Bible Juive ont écrit de lui, mais il faut qu’il ouvre l’intelligence de ses disciples pour qu’ils puissent comprendre.
La mission messianique ne sera vraiment accomplie que si le salut de Dieu atteint le monde entier par Jésus, et ceux qui, en son Nom et avec la force de l’Esprit répandu par lui, prolongeront sa mission à travers les âges.
Prolongement
Intelligence des Ecritures avec l’aide de Jésus Ressuscité et de son Esprit Saint, convivialité avec lui, telles sont les deux dimensions de nos assemblées chrétiennes liturgiques, où nous nous rencontrons entre frères et soeurs pour faire mémoire de tout ce qu’a vécu Jésus, et surtout de ce qu’il a accompli en son passage définitif au Père.
Nous ne pouvons comprendre la Bible, l’Ancien Testament, relu dans l’accomplissement du Nouveau, sans la foi en Jésus et la présence de son Esprit.
Il en va de même de tous les signes qui nous rendent présents la mort-résurrection-don de l’Esprit de Jésus, pour que nous y ayons part et soyons transformés par sa présence, et le mystère renouvelé en nous de sa mission.
Relisons-nous l’Ecriture, qui nous transmet la mémoire de ce qui a été vécu, puis accompli par Jésus, de tout le plan de Dieu qui se déroule dans l’histoire depuis l’appel d’Abraham, avec cette foi qui nous permet d’en faire un lieu de la présence de la Parole et de la vie de Dieu avec nous, en Jésus Ressuscité qui nous rejoint dans son Esprit Saint ?
🙏 Seigneur Jésus, depuis ta résurrection d’entre les morts et le don que tu nous as fait de ton Esprit Saint, tu es vraiment avec nous, au coeur de nos vies, comme celui qui agit en nous avec puissance, nous fait sans cesse découvrir, en ta Parole, le mystère de la miséricorde infinie de Dieu, et nous rend capables, dans nos communautés de disciples, d’avoir part à la richesse unique de ton attitude, qui est celle de celui qui nous apporte de “OUI” de Dieu, qui prononce en notre nom, et façonne pour nous, et en nous, le “OUI” à sa volonté et à sa grâce, que Dieu attend de nous, pour que nous soyons vraiment avec toi ses Fils et les héritiers de son Royaume : augmente en moi la capacité d’admirer la grandeur “lumineuse” de ce don de Dieu, et de me laisser, dans l’ouverture de ma foi, saisir et transformer par lui en cet achèvement de mon être et de mon existence que lui seul peut réaliser, dans l’Esprit Saint, par toi, qui es mort et ressuscité, une fois pour toutes, au terme de l’histoire du salut, pour que “tous les hommes aient la vie”. AMEN.
Éclairage exégétique — Synthèse IA
La péricope de Lc 24, 35-48 se situe au soir du dimanche de Pâques, dans une séquence narrative dense où Luc concentre toutes les apparitions du Ressuscité en un seul jour à Jérusalem — contrairement à Matthieu (Galilée) ou Jean (qui étale les événements sur plusieurs semaines). Le récit s’ouvre sur le témoignage des disciples d’Emmaüs, créant un effet de surenchère : à peine ont-ils fini de raconter « comment il s’était fait reconnaître à la fraction du pain » (en tē klasei tou artou) que Jésus lui-même (autos) surgit au milieu du groupe. Le « au milieu d’eux » (en mesō autōn) est plus qu’une indication spatiale — il dit la centralité du Ressuscité dans la communauté rassemblée. La salutation « la paix soit avec vous » (eirēnē hymin) est le shalom habituel, mais dans ce contexte pascal il acquiert une densité théologique nouvelle : c’est la paix messianique promise par les prophètes (Is 52, 7) qui advient.
La réaction des disciples — frayeur, crainte, stupéfaction — est un trait que Luc souligne avec insistance. Ils croient voir un « esprit » (pneuma), c’est-à-dire un fantôme, une apparition immatérielle. C’est précisément cette méprise que Jésus va corriger par un triple geste d’une matérialité appuyée : montrer ses mains et ses pieds (les marques des clous), inviter au toucher, manger du poisson grillé. Luc insiste plus qu’aucun autre évangéliste sur la corporéité du Ressuscité — « un esprit n’a pas de chair ni d’os » (sarx kai ostea). Ce réalisme a une portée polémique : il s’oppose aux tendances docètes qui, dès la fin du Ier siècle, niaient la réalité de l’incarnation et de la résurrection corporelle. Ignace d’Antioche, dans sa Lettre aux Smyrniotes (III, 1-2), cite explicitement ce passage pour réfuter les docètes : « Après sa résurrection, il leur dit : Prenez, touchez-moi, et voyez que je ne suis pas un démon sans corps. » Le fait qu’Ignace utilise le terme daimonion plutôt que pneuma suggère qu’il cite de mémoire ou d’après une tradition parallèle, mais l’argument anti-docète est identique.
Le détail du poisson grillé (ichthuos optou meros) est d’une simplicité désarmante qui confère au récit une force de conviction particulière. Jésus mange — non par nécessité biologique, mais comme preuve tangible. Augustin, dans le De Civitate Dei (XIII, 22), explique que le Ressuscité mange non parce qu’il en a besoin mais parce qu’il en a le pouvoir (potestas, non egestas) : le corps glorieux possède la capacité de manger sans en avoir la nécessité. Ce commentaire d’Augustin pointe une question exégétique qui demeure ouverte : quel est le statut ontologique du corps ressuscité ? Luc affirme simultanément sa continuité avec le corps crucifié (les plaies, la chair et les os) et sa discontinuité (il apparaît soudainement, il n’est pas immédiatement reconnu à Emmaüs). Paul parlera d’un « corps spirituel » (sōma pneumatikon, 1 Co 15, 44), expression paradoxale qui tente de nommer cette réalité sans la réduire.
Le tournant du passage se situe aux versets 44-47, où Jésus passe de la preuve corporelle à l’herméneutique scripturaire. Il convoque les trois sections du canon juif — la Torah (« loi de Moïse »), les Nebiim (« les Prophètes ») et les Ketubim (« les Psaumes », pars pro toto pour les Écrits) — pour montrer que tout converge vers lui. L’expression « il ouvrit leur intelligence » (diēnoixen autōn ton noun) est remarquable : le verbe dianoigō est le même que Luc utilise pour l’ouverture des yeux des disciples d’Emmaüs (24, 31) et pour l’ouverture du ciel au baptême (3, 21 dans certains manuscrits). Comprendre les Écritures est une grâce, un acte du Ressuscité lui-même — non le fruit d’une étude purement humaine. Grégoire le Grand, dans ses Homélies sur les Évangiles (homélie 23), commente : « Il ouvrit le sens des Écritures, lui qui les avait jadis fermées par des voiles de figures, afin que ce qui était obscur dans la lettre devienne lumineux par l’esprit. » Pour Grégoire, l’événement pascal est la clé herméneutique qui transforme rétroactivement le sens de tout l’Ancien Testament.
L’intertextualité entre cette péricope et la première lecture est remarquablement dense. Pierre au Temple proclame que « Dieu a accompli ce qu’il avait annoncé par la bouche de tous les prophètes : que le Christ souffrirait » (Ac 3, 18) — c’est exactement ce que le Ressuscité enseigne en Lc 24, 46 : « Ainsi est-il écrit que le Christ souffrirait. » Le schéma est identique : souffrance, résurrection, proclamation de la conversion pour le pardon des péchés. Pierre au Portique de Salomon fait précisément ce que le Ressuscité commande au Cénacle. De même, le thème du témoignage relie les deux textes : « nous en sommes témoins » (Ac 3, 15) répond à « à vous d’en être les témoins » (Lc 24, 48). Luc construit ainsi une continuité parfaite entre la mission confiée par le Ressuscité et son exécution par les apôtres — les Actes sont l’accomplissement narratif de l’Évangile.
La finale du passage (v. 47-48) ouvre un horizon universel : la conversion (metanoia) et le pardon des péchés (aphesis hamartiōn) seront proclamés « à toutes les nations » (eis panta ta ethnē), « en commençant par Jérusalem ». On retrouve le même mouvement centrifuge que dans Ac 3, 25-26 (la bénédiction « pour vous d’abord ») : Jérusalem est le point de départ, non la frontière. Cette géographie théologique structure tout le livre des Actes (1, 8 : « Jérusalem, la Judée, la Samarie, les extrémités de la terre »). Le mot martyres (« témoins ») qui clôt le passage porte déjà en germe son sens futur de « martyrs » — ceux qui témoignent jusqu’au sang. Les disciples ne sont pas envoyés transmettre une doctrine abstraite mais attester une expérience : ils ont vu les mains et les pieds, ils ont partagé le poisson, ils ont reçu l’intelligence des Écritures. La foi pascale, pour Luc, naît à la convergence de trois réalités : le corps du Ressuscité (rencontre personnelle), les Écritures relues à sa lumière (intelligence de la foi), et la communauté rassemblée (Église). Aucune de ces trois dimensions ne suffit seule — et c’est leur entrelacement qui constitue la structure fondamentale de la vie chrétienne telle que Luc la conçoit.
🔥 Contempler
Grâce à demander : Seigneur, viens te tenir au milieu de mes peurs, et laisse-moi te toucher.
Composition de lieu — C’est le soir à Jérusalem. Une pièce fermée, peut-être celle du dernier repas. Les volets sont clos. Il y a des lampes à huile, une lumière tremblante sur les murs. Les disciples d’Emmaüs viennent d’arriver, essoufflés, et parlent en même temps — « sur la route… la fraction du pain… c’était lui ! » Les onze écoutent, partagés entre espoir et méfiance. L’air est chargé, électrique. Et soudain — sans bruit de porte, sans annonce — « lui-même fut présent au milieu d’eux ». Pas devant eux. Pas au-dessus. Au milieu.
Méditation — « La paix soit avec vous. » Ce sont les premiers mots du Ressuscité à ses amis rassemblés. Et que font-ils ? Exactement le contraire de la paix : « Saisis de frayeur et de crainte, ils croyaient voir un esprit. » Il y a quelque chose de profondément humain ici. Ce qu’ils désiraient le plus — le revoir — les terrifie quand ça arrive. Jésus ne s’en offusque pas. Il ne dit pas « Comme vous êtes lents à croire ! » — pas ici. Il pose des questions douces : « Pourquoi êtes-vous bouleversés ? Pourquoi ces pensées qui surgissent dans votre cœur ? » Il s’intéresse à ce qui se passe en eux. Il ne force pas. Il demande.
Et puis vient ce geste inouï : « Voyez mes mains et mes pieds : c’est bien moi ! Touchez-moi, regardez. » Le Ressuscité ne flotte pas dans une lumière irréelle. Il a des mains. Des pieds. De la chair et des os. Et ces mains portent des marques. Il ne les cache pas — il les montre. La résurrection n’efface pas les blessures : elle les transfigure. Qu’est-ce que cela te dit, à toi qui voudrais peut-être que Dieu te rende comme neuf, sans cicatrices ? Le Christ ressuscité porte ses plaies. Elles sont devenues le signe même par lequel on le reconnaît.
Et puis — ce détail extraordinaire — « Dans leur joie, ils n’osaient pas encore y croire. » Luc invente presque une émotion nouvelle : une joie trop grande pour être crue. Ce n’est plus le doute du sceptique, c’est le vertige de celui qui reçoit plus qu’il n’espérait. Et que fait Jésus face à ce vertige ? Il ne fait pas de discours. Il dit : « Avez-vous ici quelque chose à manger ? » Du poisson grillé. Il mange devant eux. Le Ressuscité mange du poisson. C’est presque comique de banalité. Mais c’est exactement ce qu’il faut : un geste ordinaire, quotidien, charnel, pour ancrer dans le réel ce qui semble impossible. Dieu rejoint toujours par le bas, par le concret, par la table.
Colloque — Jésus, je crois que tu es là, au milieu — au milieu de mes peurs, de mon excitation mal assurée, de mes doutes tenaces. Mais je n’ose pas regarder. Montre-moi tes mains. Laisse-moi toucher ce que la mort n’a pas détruit. Et si j’ai besoin d’un poisson grillé pour y croire, donne-moi ce poisson. Tu connais ma lenteur. Tu ne t’en lasses pas.
Question pour la relecture : Y a-t-il en ce moment dans ma vie une joie — ou une grâce — à laquelle « je n’ose pas encore croire » ? Qu’est-ce qui m’empêche de la recevoir ?
🙏 Prier
Seigneur, Dieu d’Abraham, d’Isaac et de Jacob, toi qui relèves les infirmes et qui ressuscites les morts, je viens devant toi tel que je suis — avec mes yeux fixés sur les mauvaises sources, avec ma joie qui n’ose pas encore croire.
Apprends-moi, comme Pierre, à ne rien garder pour moi de ce qui vient de toi seul. Apprends-moi, comme les disciples au Cénacle, à te laisser apparaître au milieu de mes portes fermées.
Montre-moi tes mains et tes pieds. Assieds-toi à ma table et mange avec moi. Ouvre mon intelligence aux Écritures, et fais venir sur moi ces « temps de la fraîcheur » que tu promets à ceux qui se tournent vers toi.
Toi qui as couronné l’homme de gloire et d’honneur, toi qui m’as voulu « un peu moindre qu’un dieu », donne-moi d’être simplement ton témoin — à Jérusalem, là où je suis.
Amen.
🎧 Méditer avec Prier en chemin · 12 min d’oraison guidée avec l’évangile du jour
La prière personnelle est un trésor. Mais la foi se vit aussi ensemble.
🕯️ Entrer dans la prière
Nous sommes dans l’octave de Pâques — ces jours où l’Église relit, encore et encore, les premières apparitions du Ressuscité, comme si elle n’arrivait pas elle-même à y croire tout à fait. Et c’est exactement là que les textes d’aujourd’hui nous prennent.
D’un côté, Pierre au Portique de Salomon, devant un homme guéri qui « ne les lâche plus » — et un peuple « stupéfait ». De l’autre, Jésus lui-même, debout au milieu des siens, qui leur dit « Touchez-moi » et demande du poisson grillé. Le fil rouge entre ces deux textes, c’est le corps. Le corps remis debout de l’infirme. Le corps de chair et d’os du Ressuscité. Et dans les deux cas, la même question : qu’est-ce qui vient de se passer, et qu’est-ce que ça change ?
Le psaume 8, lui, ouvre un vertige : « Qu’est-ce que l’homme pour que tu penses à lui ? » — comme si la résurrection répondait enfin à cette question.
Avant de commencer, assieds-toi. Prends le temps de sentir tes pieds sur le sol, ta respiration. Laisse venir le silence. Puis entre dans ces textes par ce qui te touche — un mot, une image, un malaise peut-être. Dieu est déjà là, au milieu, comme dans le Cénacle.