CapBiblique5ème Dimanche de Pâques (semaine I du Psautier)
5ème Semaine du Temps Pascal — Dimanche 3 mai 2026 · Année A · blanc
🎧 Méditer avec Prier en chemin · 12 min d’oraison guidée
📖 1ère lecture — Ac 6, 1-7 ↗
Lire le texte — Ac 6, 1-7
En ces jours-là, comme le nombre des disciples augmentait, les frères de langue grecque récriminèrent contre ceux de langue hébraïque, parce que les veuves de leur groupe étaient désavantagées dans le service quotidien. Les Douze convoquèrent alors l’ensemble des disciples et leur dirent : « Il n’est pas bon que nous délaissions la parole de Dieu pour servir aux tables. Cherchez plutôt, frères, sept d’entre vous, des hommes qui soient estimés de tous, remplis d’Esprit Saint et de sagesse, et nous les établirons dans cette charge. En ce qui nous concerne, nous resterons assidus à la prière et au service de la Parole. » Ces propos plurent à tout le monde, et l’on choisit : Étienne, homme rempli de foi et d’Esprit Saint, Philippe, Procore, Nicanor, Timon, Parménas et Nicolas, un converti au judaïsme, originaire d’Antioche. On les présenta aux Apôtres, et après avoir prié, ils leur imposèrent les mains. La parole de Dieu était féconde, le nombre des disciples se multipliait fortement à Jérusalem, et une grande foule de prêtres juifs parvenaient à l’obéissance de la foi. – Parole du Seigneur.
🎙️ L’Esprit dévoile les cœurs (J322 · matin)
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Commentaire pastoral — Marie-Noëlle Thabut
Pierre, Le Juif, Chez Le Païen Corneille
Pierre est à Césarée sur Mer (il y avait là effectivement une garnison romaine), et il est entré dans la maison de Corneille, un officier romain. Comment en est-il arrivé là ? Et que vient-il y faire ? En fait, si Pierre est là, c’est parce qu’il a été quelque peu bousculé par l’Esprit Saint. Il faut relire le récit de la vision de Joppé dans ce même chapitre des Actes. D’autre part, peu de temps auparavant, Pierre vient d’accomplir deux miracles : il a guéri un homme, Énée, à Lydda, et ensuite, il a ressuscité une femme, Tabitha, à Joppé (on dirait aujourd’hui Jaffa ; Ac 9,32-43). Ces deux miracles lui ont prouvé que le Seigneur ressuscité était avec lui et agissait à travers lui. Car Jésus avait bien annoncé que, comme lui, et en son nom, les apôtres chasseraient les démons, guériraient les malades, et ressusciteraient les morts.
Ce sont ces deux miracles qui ont donné à Pierre la force de franchir l’étape suivante, qui est décisive : il s’agit cette fois d’un miracle sur lui-même, si l’on peut dire ! Car, pour la première fois, contrairement à toute son éducation, à toutes ses certitudes, Pierre, le Juif, franchit le seuil d’un païen, Corneille, le centurion romain ; il est vrai que Corneille est un païen très ami des Juifs, on dit qu’il est un « craignant Dieu » ; c’est-à-dire un converti à la religion juive mais qui n’est pas allé jusqu’à en adopter toutes les pratiques, y compris la circoncision. Or la circoncision est la marque de l’Alliance ; donc un « craignant Dieu » reste un incirconcis, un païen. Et c’est chez ce païen, Corneille, que Pierre est entré et il y annonce la grande nouvelle : Jésus de Nazareth est ressuscité ! (Et, ce même jour, Corneille sera baptisé ainsi que toute sa famille.) Traduisez : l’Évangile est en train de déborder les frontières d’Israël !
On dit souvent que Paul est l’apôtre des païens, mais il faut rendre justice à Pierre : si l’on en croit les Actes des Apôtres, c’est lui qui a commencé, et à Césarée, justement, chez le centurion romain Corneille. Et ce que nous venons d’entendre, c’est donc le discours que Pierre a prononcé chez Corneille, en ce jour mémorable. Et sa dernière phrase est une véritable révolution : « Quiconque croit en lui (Jésus) reçoit par son nom le pardon de ses péchés. » Pierre vient de le comprendre : « Quiconque », cela veut dire « pas seulement les Juifs ». Même des païens peuvent entrer dans l’Alliance. Le salut a d’abord été annoncé à Israël, mais désormais il suffit de croire en Jésus-Christ pour recevoir le pardon de ses péchés, c’est-à-dire pour entrer dans l’Alliance avec Dieu. Et donc tout homme, même non-Juif (c’est le sens du mot « païen » ici), peut être baptisé au nom de Jésus. Visiblement, ce fut la grande découverte des premiers chrétiens, Paul et Pierre y insistent tous les deux : il suffit de croire en Jésus pour être sauvé !
Il Suffit De Croire En Jésus Pour Être Sauvé
L’ensemble du discours de Pierre chez Corneille est révélateur de l’état d’esprit des Apôtres dans les années qui ont suivi la Résurrection de Jésus. Ils avaient été les témoins privilégiés des paroles et des gestes de Jésus, et ils avaient peu à peu compris qu’il était le Messie que tout le peuple attendait. Et puis, il y avait eu le Vendredi-saint : Dieu avait laissé mourir Jésus de Nazareth ; certainement, Dieu n’aurait pas laissé mourir son Messie, son Envoyé ; leur déception avait été immense ; Jésus de Nazareth ne pouvait pas être le Messie.
Et puis ce fut le coup de tonnerre de la Résurrection : non, Dieu n’avait pas abandonné son Envoyé, il l’avait ressuscité. Et les Apôtres avaient eu de nombreuses rencontres avec Jésus vivant ; et maintenant, depuis l’Ascension et la Pentecôte, ils consacraient toutes leurs forces à l’annoncer à tous ; c’est très exactement ce que Pierre dit à Corneille : « Nous, (les Apôtres), nous sommes témoins de tout ce qu’il a fait dans le pays des juifs et à Jérusalem. Celui qu’ils ont supprimé en le suspendant au bois du supplice, Dieu l’a ressuscité le troisième jour… Nous avons mangé et bu avec lui après sa résurrection d’entre les morts. »
Il restera pour les Apôtres une tâche immense : si la résurrection de Jésus était la preuve qu’il était bien l’Envoyé de Dieu, elle n’expliquait pas pourquoi il avait fallu passer par cette mort infamante et cet abandon de tous. La plupart des gens attendaient un Messie qui serait un roi puissant, glorieux, chassant les Romains ; Jésus ne l’était pas. Quelques-uns imaginaient que le Messie serait un prêtre, il ne l’était pas non plus, il ne descendait pas de Lévi ; et l’on pourrait faire la liste de toutes les attentes déçues.
Alors les Apôtres ont entrepris un formidable travail de réflexion : ils ont relu toutes leurs Écritures, la Loi, les Prophètes et les Psaumes, pour essayer de comprendre. Il a fallu tout ce travail de relecture, après la Pentecôte, à la lumière de l’Esprit Saint, pour arriver à dire, comme le fait Pierre ici : « C’est à Jésus que tous les prophètes rendent témoignage… Dieu nous a chargés d’annoncer au peuple et de témoigner que lui-même l’a établi Juge des vivants et des morts ».
Un autre aspect tout à fait remarquable de ce discours de Pierre, c’est son insistance pour dire que c’est Dieu qui agit ! Jésus de Nazareth était un homme apparemment semblable à tous les autres, mortel comme tous les autres… eh bien, Dieu agissait en lui et à travers lui : « Dieu lui a donné l’onction d’Esprit Saint et de puissance, Dieu était avec lui, Dieu l’a ressuscité, Dieu lui a donné de se manifester à des témoins que Dieu avait choisis d’avance, Dieu l’a établi Juge des vivants et des morts… »
Et la phrase qui résume tout cela : « Dieu lui a donné l’onction d’Esprit-Saint et de puissance. » Désormais, Pierre vient de le comprendre, tout homme, Juif ou païen, peut grâce à Jésus-Christ être lui aussi consacré par l’Esprit Saint et rempli de sa force !
Commentaire biblique — Abbé Léon Hamain
Situation
Dans sa 1ère Lettre aux Corinthiens, Paul traite d’un certain nombre de questions liées à la vie de cette communauté “bouillonnante” : les divisions dans cette communauté d’Eglise (1 - 4), l’importance du Corps dans la vie des hommes (5 - 6), réponses à des problèmes précis soulevés par la communauté (sur les états de vie, les relations avec l’environnement païen, les assemblées liturgiques et la répartition des charismes) (7 - 14), et, finalement, la résurrection du Christ et la nôtre (15).
Notre texte est Ie début de l’exposé de Paul sur ce dernier point.
Compte tenu que cette Lettre est très probablement datée du printemps de l’année 54, nous avons ici le texte le plus ancien qui nous présente de façon complète le mystère de la résurrection du Seigneur et de ses conséquences pour notre vie de croyants.
Message
Les 11 premiers versets de ce chapitre 15, qui contiennent notre lecture, nous proposent le 1er “credo”, c’est-à-dire le contenu de la foi de l’Eglise sur la résurrection du Seigneur.
Paul nous souligne d’abord l’importance de la Bonne Nouvelle qu’il a annoncée aux Corinthiens, et dont le point le plus important est bien la proclamation de la mort et de la résurrection du Christ.
Cette Bonne Nouvelle, que Paul leur a transmise après l’avoir lui-même reçue, doit toujours être accueillie et inscrite dans le coeur des croyants, telle qu’elle leur a été présentée : c’est à cette condition qu’elle sera pour eux porteuse de salut.
Et le coeur de cette Bonne Nouvelle, le voici : selon les Ecritures, Christ est mort pour nos péchés, il est ressuscité le 3ème jour après avoir été mis au tombeau, et il s’est manifesté à un certain nombre de témoins connus, dont Paul fait partie.
Decouvertes
On ne sait pas au juste devant quelles idées circulant à Corinthe Paul s’est trouvé pour intenvenir avec tant de force dans tout ce chapitre 15 sur la résurrection du Seigneur. L’hypothèse la plus probable serait que des Chrétiens, se voulant ou se croyant plus spirituels, pensaient posséder déjà la vie éternelle et avaient une conception philosophique de l’homme selon laquelle le corps n’a pas d’importance.
L’affïrmation que Jésus est mort pour nos péchés selon les Ecritures est en référence au 2ème prophète Isaïe, 53, 5. La mention explicite de la mise du corps de Jésus au tombeau souligne la réalité de la mort de Jésus. La résurrection le 3ème jour, selon les Ecritures, renvoie à Osée, 3, 2, bien que le 3ème jour signifie également, dans la tradition Juive, le jour du salut. Préciser que le Ressuscité est apparu indique hien que toutes les initiatives de ses manifestations viennent de lui et non pas de ceux qu’il est venu rencontrer.
En relatant une apparition “à plus de 500 frères”, Paul met l’accent sur le fait qu’à l’époque de l’envoi de cette Lettre aux Corinthiens un grand nombre de témoins des manifestations du Christ ressuscité existent encore, et peuvent donc être rencontrés et consultés à ce sujet.
Paul est également le seul à nous parler d’une apparition à “Jacques, le frère du Seigneur”, qui n’a pas été disciple de Jésus lors de son ministère, et qu’il ne faut pas confondre avec les 2 Jacques qui, eux, font partie des douze apôtres. Bien qu’il n’ait pas accompagné Jésus de son vivant, bien qu’il ne réponde pas aux critères d’appartenance au groupe des Apôtres (Actes, 1, 21 - 22), le Christ ressuscité lui est apparu : c’est également ce qui s’est passé avec Paul, ancien persecuteur de l’Eglise, mais à qui, lui qui n’avait jamais été disciple, Jésus ressuscité s’est également manifesté.
Prolongement
L’annonce de la Bonne NouveIle de Jésus est, pour nous aussi, à toujours recevoir et recueillir telle qu’elle nous a été transmise depuis les premiers disciples dans la fidélité écclésiale au message apostolique.
La résurrection ne peut prendre pour nous tout son sens que dans une conception biblique de l’homme, à la fois tout entier “corps” (capable de relations avec lui-même, les autres et le monde), tout entier “chair” (marqué qu’il est par la faiblesse et les limites liées à sa condition mortelle), tout entier “esprit”, parce que créé à l’image de Dieu. La conception courante d’une âme immortelle contenue dans un corps mortel remonte à une définition philosophique, non biblique, de l’homme, qui serait en cohérence facile avec les idées concernant la transmigration des âmes et une réincarnation
La résurrection de Jésus, comme la nôtre, est réalité mystérieuse de la transfiguration de l’homme saisi, en toutes ses dimensions, dans la gloire même de Dieu.
🙏 *Seigneur Jésus, apprends-moi à devenir davantage témoin de ta résurrection d’entre les morts; et de ta présence à mes côtés comme le Vivant qui m’associe chaque jour à ton existence humaine transfigurée dans la sphère divine. AMEN.
3.05.2001.*
Éclairage exégétique — Synthèse IA
Le passage d’Actes 6, 1-7 se situe dans la première partie du livre des Actes, où Luc décrit la croissance de la communauté primitive de Jérusalem et les crises internes qui accompagnent cette expansion. Le contexte est celui d’une Église encore entièrement judéo-chrétienne, mais déjà traversée par une ligne de fracture culturelle et linguistique majeure. Les Hellēnistai (hellénistes, juifs de langue grecque) et les Hebraioi (hébreux, juifs de langue araméenne) ne désignent pas des païens convertis face à des juifs, mais deux groupes au sein même du judaïsme : les uns, issus de la diaspora, parlent grec et lisent la Septante ; les autres, enracinés en Palestine, parlent araméen et fréquentent les synagogues de langue hébraïque. La goggysis (murmure, récrimination) des hellénistes fait écho au vocabulaire de l’Exode (Ex 16, 7-8 ; Nb 11, 1), où Israël murmure au désert — Luc suggère ainsi que l’Église naissante traverse elle aussi son épreuve du désert, mais qu’elle saura y répondre autrement que par la rébellion.
La réponse des Douze est remarquable par sa lucidité institutionnelle. L’expression « il n’est pas bon » (ouk areston estin) que nous délaissions la parole de Dieu pour « servir aux tables » (diakonein trapezais) ne dévalorise nullement le service matériel — le verbe diakoneō est le même qui désignera le ministère ecclésial par excellence. Les Apôtres reconnaissent plutôt qu’un seul groupe ne peut cumuler toutes les fonctions sans que certaines soient négligées. Le critère de choix est triple : bonne réputation (martyroumenous), plénitude de l’Esprit Saint et sagesse (sophia). Ce dernier terme, dans le contexte hellénistique, évoque la capacité de discernement pratique autant que la connaissance de Dieu. Les Sept ne sont jamais appelés « diacres » dans le texte lucanien — c’est la tradition postérieure qui leur a donné ce titre. Étienne et Philippe, les deux seuls dont Luc racontera les actes, apparaîtront comme des prédicateurs et des thaumaturges, bien plus que comme de simples gestionnaires de l’entraide.
La liste des sept noms est significative : tous portent des noms grecs, ce qui indique qu’ils sont issus du groupe helléniste lui-même. Nicolas est même qualifié de prosēlytos (prosélyte), c’est-à-dire un païen converti au judaïsme avant de devenir chrétien — un détail qui montre déjà l’ouverture de la communauté primitive vers les marges du judaïsme. L’imposition des mains (epithentes tas cheiras) par les Apôtres constitue un geste de transmission d’autorité bien attesté dans l’Ancien Testament (Nb 27, 18-23, où Moïse impose les mains à Josué). Luc construit un parallèle typologique discret : de même que Moïse, sur le conseil de Jéthro, délègue une partie de sa charge à des anciens (Ex 18, 13-27), les Douze partagent la responsabilité du service communautaire. L’Église reproduit et accomplit les structures d’Israël.
Jean Chrysostome, dans ses Homélies sur les Actes des Apôtres (Homélie 14), insiste sur la sagesse des Apôtres qui ne choisissent pas eux-mêmes les Sept mais laissent la communauté (plēthos, la multitude) les désigner : il y voit un modèle d’humilité pastorale et de participation du peuple de Dieu aux décisions ecclésiales. Chrysostome note aussi que le murmure, loin d’être une catastrophe, devient l’occasion providentielle d’une meilleure organisation. Irénée de Lyon, dans Contre les hérésies (III, 12, 10), voit dans cet épisode la preuve que l’Église apostolique est guidée par l’Esprit dans le développement progressif de ses ministères — un argument qu’il oppose aux gnostiques qui prétendent détenir une tradition secrète indépendante de la succession apostolique visible.
Le verset final (v. 7) fonctionne comme un sommaire de croissance, procédé littéraire typique de Luc (cf. Ac 2, 47 ; 5, 14 ; 9, 31). La formule « la parole de Dieu était féconde » (ho logos tou theou ēuxanen) personnifie presque la Parole, qui croît comme un organisme vivant — un écho à la parabole du semeur (Lc 8, 4-15). Le détail le plus surprenant est la mention d’« une grande foule de prêtres juifs » (polys te ochlos tōn hiereōn) parvenant à la foi. Historiquement, cette notation est discutée : certains exégètes (comme J. Jervell) y voient un souvenir authentique de la pénétration du mouvement chrétien dans les milieux sacerdotaux de Jérusalem, liés au Temple ; d’autres y lisent une construction théologique de Luc montrant que le sacerdoce ancien reconnaît lui-même la nouveauté christique. Quoi qu’il en soit, l’expression « obéissance de la foi » (hypakoē tē pistei) — qu’on retrouve mot pour mot chez Paul (Rm 1, 5 ; 16, 26) — montre que la foi n’est pas un simple assentiment intellectuel mais un engagement existentiel, une soumission confiante à l’action de Dieu.
L’enjeu théologique de ce passage dépasse largement la question de l’organisation communautaire. Luc montre que la tension entre service de la Parole et service des tables n’est pas une opposition mais une complémentarité nécessaire. La crise naît non pas du mal mais de la croissance ; elle est résolue non par l’autoritarisme mais par le discernement communautaire sous l’Esprit. Ce texte fonde une ecclésiologie où la diversité des ministères n’est pas un signe de faiblesse mais la condition même de la mission. Le fait que cette réforme institutionnelle débouche immédiatement sur une nouvelle expansion (v. 7) confirme le principe lucanien : quand l’Église se réorganise selon l’Esprit, la Parole est libérée et porte du fruit.
🕊️ Psaume — Ps 32 (33), 1-2, 4-5, 18-19 ↗
Lire le texte — Ps 32 (33), 1-2, 4-5, 18-19
Criez de joie pour le Seigneur, hommes justes ! Hommes droits, à vous la louange ! Rendez grâce au Seigneur sur la cithare, jouez pour lui sur la harpe à dix cordes. Oui, elle est droite, la parole du Seigneur ; il est fidèle en tout ce qu’il fait. Il aime le bon droit et la justice ; la terre est remplie de son amour. Dieu veille sur ceux qui le craignent, qui mettent leur espoir en son amour, pour les délivrer de la mort, les garder en vie aux jours de famine.
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Commentaire pastoral — Marie-Noëlle Thabut
Je Vivrai, Pour Annoncer Les Actions Du Seigneur
Si l’on ne veut pas faire d’anachronisme, il faut admettre que ce psaume n’a pas été écrit d’abord pour Jésus-Christ ! Comme tous les psaumes, il a été composé, des siècles avant le Christ, pour être chanté au Temple de Jérusalem. Comme tous les psaumes aussi, il redit toute l’histoire d’Israël, cette longue histoire d’Alliance : c’est cela qu’on appelle « l’œuvre du SEIGNEUR, la merveille devant nos yeux … ». C’est l’expérience qui fait dire au peuple élu : oui, vraiment, l’amour de Dieu est éternel ! Dieu a accompagné son peuple tout au long de son histoire, et toujours il l’a sauvé de ses épreuves.
On a là un écho du chant de victoire que le peuple libéré d’Égypte a entonné après le passage de la Mer Rouge : « Ma force et mon chant, c’est le SEIGNEUR, il est pour moi le salut » (Ex 15,1). Les mots « œuvre » ou « merveille » sont toujours dans la Bible une allusion à la libération d’Égypte. Et quand je dis « allusion », le mot est trop faible, c’est un « faire mémoire » au sens fort de ressourcement dans la mémoire commune du peuple.
« Le bras du SEIGNEUR se lève, Le bras du SEIGNEUR est fort », c’est aussi un faire mémoire de la libération d’Égypte. Et cette œuvre de libération de Dieu n’est pas seulement celle d’un jour, elle est permanente, on l’a sans cesse expérimentée. C’est vraiment d’expérience qu’Israël peut le dire : « Éternel est son amour ».
Et c’est cet amour éternel de Dieu qui fonde l’espérance : car, chaque fois qu’on chante les libérations du passé, c’est aussi et surtout pour y puiser la force d’attendre celles de l’avenir ; Dieu enverra son Messie et enfin on connaîtra le bonheur promis ; enfin le peuple élu et avec lui l’humanité tout entière connaîtront la paix et la justice. On en est loin encore quand ce psaume est composé… et aujourd’hui encore !
Mais notre lointain ancêtre qui écrit ce psaume sait que Dieu est capable de transformer toutes les situations, y compris les situations de mort en situations de vie : « Non, je ne mourrai pas, je vivrai, pour annoncer les actions du SEIGNEUR ». C’est l’action de grâce du peuple qui a frôlé la mort et rend grâce pour sa libération. À l’heure où ce psaume est écrit, cela ne signifie pas une croyance en la résurrection ; nous savons bien que la foi en la résurrection n’est apparue que très tardivement en Israël ; cette affirmation « Non, je ne mourrai pas, je vivrai » est une réelle profession de foi, mais d’un autre ordre : c’est la certitude que Dieu n’abandonnera jamais son peuple : même dans les pires situations, quand l’avenir du peuple est compromis, on sait de façon absolument certaine que Dieu le fera survivre. Car la vocation de ce peuple, c’est précisément de vivre pour « annoncer les actions du SEIGNEUR ».
La Pierre Qu’Ont Rejetée Les Bâtisseurs Est Devenue La Pierre D’Angle
Pour donner une idée de ces retournements que Dieu est capable d’opérer, on emprunte le langage des architectes : « La pierre qu’ont rejetée les bâtisseurs est devenue la pierre d’angle ». Quand ce psaume est composé, ce n’est pas la première fois qu’on emploie l’image de la pierre angulaire pour parler de l’œuvre de Dieu : Isaïe l’avait déjà fait (au chapitre 28).
Dans une période où la société de Jérusalem se dégradait, où régnaient partout le mensonge, l’injustice, la corruption, le mépris des commandements de Dieu, le prophète rappelait qu’on récolte ce qu’on a semé : une telle société court inévitablement à sa perte. Isaïe avait dit alors quelque chose comme ‘Vous vous appuyez sur du vent. Vous savez bien pourtant que le droit et la justice sont les seules valeurs sûres… Vous êtes comme des bâtisseurs qui choisiraient les plus mauvaises pierres pour faire les fondations ! Et qui rejetteraient systématiquement les bonnes pierres bien solides’ (traduisez les vraies valeurs).
Mais un prophète ne reste jamais sur du négatif ! Car Dieu n’abandonne jamais son peuple… La construction est mal engagée ? Les architectes auxquels il l’avait confiée ont mal travaillé ? Qu’à cela ne tienne… Dieu va reprendre lui-même la direction des opérations. Il va rétablir le droit et la justice à Jérusalem. Il le fera comme un architecte, il va en quelque sorte rebâtir sa ville ! Mais sur des bases saines, cette fois.
Voici ce passage d’Isaïe : » Ainsi parle le SEIGNEUR Dieu : Moi, dans Sion, je pose une pierre, une pierre à toute épreuve, choisie pour être une pierre d’angle, une véritable pierre de fondement. Celui qui croit ne s’inquiètera pas. Je prendrai le droit comme cordeau, et la justice comme fil à plomb. » (Is 28,16).
Notre psaume reprend cette image de la pierre angulaire et il la précise pour annoncer le retournement spectaculaire que Dieu va opérer. C’est sur toutes ces valeurs méprisées par les mauvais gouvernants que Dieu va bâtir une société nouvelle ; mieux, c’est de tous les petits, les humbles, les méprisés, qu’il va faire naître le peuple nouveau ! « La pierre qu’ont rejetée les bâtisseurs est devenue la pierre d’angle ».
Jésus lui-même a cité à son propre sujet cette parole prophétique « La pierre qu’ont rejetée les bâtisseurs est devenue la pierre d’angle » dans la parabole des vignerons homicides (qui tuent le fils du propriétaire) ; on trouve cette parabole dans les trois évangiles synoptiques : ce qui prouve l’importance de ce thème dans la première génération chrétienne (Mt 21,33-46 ; Mc 12,1-12 ; Lc 20,9-19).
C’est donc tout naturellement que ce psaume est devenu l’exultation pascale par excellence. Le Christ est cette pierre méprisée, rejetée par les bâtisseurs : il est devenu la pierre d’angle, la pierre de fondation de l’humanité nouvelle. Désormais, l’humanité libérée de la mort peut chanter avec lui : « Non, je ne mourrai pas, je vivrai pour annoncer les actions du SEIGNEUR. »
📖 2e lecture — 1 P 2, 4-9 ↗
Lire le texte — 1 P 2, 4-9
Bien-aimés, approchez-vous du Seigneur Jésus : il est la pierre vivante rejetée par les hommes, mais choisie et précieuse devant Dieu. Vous aussi, comme pierres vivantes, entrez dans la construction de la demeure spirituelle, pour devenir le sacerdoce saint et présenter des sacrifices spirituels, agréables à Dieu, par Jésus Christ. En effet, il y a ceci dans l’Écriture :Je vais poser en Sion une pierre angulaire, une pierre choisie, précieuse ; celui qui met en elle sa foi ne saurait connaître la honte. Ainsi donc, honneur à vous les croyants, mais, pour ceux qui refusent de croire, il est écrit :La pierre qu’ont rejetée les bâtisseurs est devenue la pierre d’angle, une pierre d’achoppement, un rocher sur lequel on trébuche. Ils achoppent, ceux qui refusent d’obéir à la Parole, et c’est bien ce qui devait leur arriver. Mais vous, vous êtes une descendance choisie, un sacerdoce royal, une nation sainte, un peuple destiné au salut, pour que vous annonciez les merveilles de celui qui vous a appelés des ténèbres à son admirable lumière. – Parole du Seigneur.
🎙️ Une espérance qui transforme tout (J321 · soir)
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Commentaire pastoral — Marie-Noëlle Thabut
Ressuscités Avec Le Christ
Tout d’abord, il faut nous habituer au vocabulaire de saint Paul ; par exemple, nous pouvons être un peu surpris d’entendre : « Frères, vous êtes ressuscités avec le Christ… vous êtes passés par la mort ». À vrai dire, si nous sommes là, vous et moi, aujourd’hui, c’est que nous sommes bien vivants… c’est-à-dire pas encore morts… et encore moins ressuscités ! Il faut croire que les mots n’ont pas le même sens pour Paul que pour nous ! Car, pour lui, depuis ce fameux matin de Pâques, plus rien n’est comme avant.
Autre problème de vocabulaire : « Pensez aux réalités d’en-haut, non à celles de la terre. » Il ne s’agit pas, en fait, de choses (qu’elles soient d’en-haut ou d’en-bas), il s’agit de conduites, de manières de vivre… Ce que Paul appelle les « réalités d’en-haut », il le dit dans les versets suivants, c’est la bienveillance, l’humilité, la douceur, la patience, le pardon mutuel… Ce qu’il appelle les réalités terrestres, c’est la débauche, l’impureté, la passion, la cupidité, la convoitise… Notre vie tout entière est dans cette tension : notre transformation, notre résurrection est déjà accomplie en Christ mais il nous reste à égrener cette réalité profonde, très concrètement au long des jours.
Si on continuait la lecture, on trouverait cette expression : « Vous vous êtes revêtus de l’homme nouveau » (Col 3,10) ; et un peu plus loin « puisque vous avez été choisis par Dieu, que vous êtes sanctifiés, aimés par lui, revêtez-vous de tendresse et de compassion, de bonté, d’humilité, de douceur et de patience. » (Col 3,12). Il me semble que c’est le meilleur commentaire du passage que nous lisons aujourd’hui. « Vous avez revêtu », c’est déjà fait… » revêtez », c’est encore à faire.
Nous retrouvons cette tension dans tout le reste de la prédication de Paul et en particulier dans cette même lettre aux Colossiens : « Vous étiez jadis étrangers à Dieu, et même ses ennemis, par vos pensées et vos actes mauvais. Mais maintenant, Dieu vous a réconciliés avec lui, dans le corps du Christ… Cela se réalise si vous restez solidement fondés dans la foi, sans vous détourner de l’espérance que vous avez reçue en écoutant l’Évangile… que personne ne vous égare par des arguments trop habiles. Menez donc votre vie dans le Christ Jésus, le Seigneur, tel que vous l’avez reçu. Soyez enracinés, édifiés en lui, restez fermes dans la foi, comme on vous l’a enseigné… Prenez garde à ceux qui veulent faire de vous leur proie par une philosophie vide et trompeuse, fondée sur la tradition des hommes, sur les forces qui régissent le monde, et non pas sur le Christ… Dans le baptême, vous avez été mis au tombeau avec lui et vous êtes ressuscités avec lui par la foi en la force de Dieu qui l’a ressuscité d’entre les morts. » (Col 1,21… 2,12).
Purifiez-Vous Des Vieux Ferments
Il ne s’agit donc pas de vivre une autre vie que la vie ordinaire, mais de vivre autrement la vie ordinaire ; sachant que cet « autrement » est désormais possible, car c’est l’Esprit-Saint qui nous en rend capables. Le même Paul dira à peine plus loin, dans cette même lettre : « Tout ce que vous dites, tout ce que vous faites, que ce soit toujours au nom du Seigneur Jésus, en offrant par lui votre action de grâce à Dieu le Père. » (Col 3,17). C’est ce monde-ci qui est promis au Royaume, il ne s’agit donc pas de le mépriser mais de le vivre déjà comme la semence du Royaume. Il n’est pas question de dénigrer les réalités terrestres ! Dieu nous les a confiées, au contraire, à nous de les transfigurer.
C’est dans cet esprit que Paul nous invite à être une pâte nouvelle : « Purifiez-vous donc des vieux ferments et vous serez une pâte nouvelle, vous qui êtes le pain de la Pâque, celui qui n’a pas fermenté. » Ici, il fait allusion au rite des Azymes ; chaque année, au moment où l’on s’apprête à partager l’agneau pascal, on prend bien soin de nettoyer les maisons de toute trace du levain de la récolte de l’année dernière ; le repas de la nuit pascale (le seder) est accompagné de galettes de pain non levé (le pain azyme) et dans la semaine qui suit on continue à manger du pain sans levain en attendant d’avoir pu laisser fermenter le levain nouveau.
Les deux rites de l’agneau pascal et des Azymes étaient liés dans la célébration de la Pâque ; et Paul les lie dans son raisonnement : « Purifiez-vous des vieux ferments… notre agneau pascal a été immolé : c’est le Christ. » Paul fait donc référence à toute la symbolique de la fête pascale juive et il l’applique à la Pâque des chrétiens ; il n’a pas une seconde l’impression de changer le sens de la fête juive en parlant de la Pâque du Christ : au contraire, il voit dans la Résurrection du Christ le parfait achèvement du combat de libération que rappelait chaque année la Pâque juive.
Pour Paul, c’est une évidence : en Jésus l’ancienne fête des Azymes n’a pas perdu sa signification ; au contraire, elle trouve son sens plénier : la Pâque des chrétiens est bien la fête de la libération, mais, désormais, la libération est définitive. Par sa mort et sa résurrection, Jésus-Christ a triomphé des pires chaînes, celles de la mort et de la haine. Et cette libération est contagieuse ; comme dit Paul, « un peu de levain suffit pour que fermente toute la pâte ». L’Esprit qui poursuit son œuvre dans le monde fera irrésistiblement « lever » comme une pâte l’humanité tout entière.
Éclairage exégétique — Synthèse IA
La Première lettre de Pierre, dont l’attribution à l’apôtre Pierre reste débattue parmi les exégètes — beaucoup y voient l’œuvre d’un disciple pétrinien écrivant depuis Rome (la « Babylone » de 5, 13) dans les années 80, d’autres défendent une rédaction plus précoce avec l’aide de Silvain (5, 12) — s’adresse à des communautés d’Asie Mineure composées en majorité de pagano-chrétiens. Le passage 2, 4-9 constitue le sommet d’une section baptismale (1, 3 – 2, 10) où l’auteur déploie l’identité nouvelle des croyants à travers un réseau serré de citations vétérotestamentaires. Le mot-clé qui ouvre le passage est proserchomai (s’approcher), un verbe technique du culte dans la Septante (Lv 9, 5 ; Dt 4, 11) : s’approcher du Seigneur Jésus, c’est entrer dans l’espace liturgique de la nouvelle alliance.
La métaphore architecturale qui structure le texte est d’une densité remarquable. Le Christ est désigné comme lithos zōn (pierre vivante) — un oxymore saisissant, car la pierre est par nature inerte. L’adjectif zōn (vivant) renvoie à la résurrection : cette pierre a été rejetée (apodedokimasmenon, terme qui implique un examen suivi d’un rejet délibéré) par les hommes, mais elle est eklektos (choisie) et entimos (précieuse) devant Dieu. Les croyants, à leur tour, sont appelés lithoi zōntes (pierres vivantes) : leur identité est christiforme, modelée sur le pattern rejet-élection du Christ lui-même. Ils « entrent dans la construction » (oikodomeisthe) d’un oikos pneumatikos (maison spirituelle), c’est-à-dire un temple non fait de mains d’homme, pour constituer un hierateuma hagion (sacerdoce saint). Le terme hierateuma, extrêmement rare en grec, provient directement d’Exode 19, 6 dans la Septante, où Dieu constitue Israël en « royaume de prêtres ».
Le tissage scripturaire de ce passage est virtuose. L’auteur combine trois textes prophétiques distincts : Isaïe 28, 16 (la pierre angulaire posée en Sion), le Psaume 118 (117 LXX), 22 (la pierre rejetée par les bâtisseurs) et Isaïe 8, 14 (la pierre d’achoppement). Ces trois « oracles de la pierre » étaient probablement déjà rassemblés dans un florilège testimonial (un recueil de textes de l’AT relus à la lumière du Christ) utilisé par les premières communautés, car on retrouve la même combinaison en Romains 9, 32-33 et dans la bouche de Jésus lui-même (Mc 12, 10). L’intertextualité est ici christologique : la figure de la pierre, dispersée dans l’AT, trouve son unité dans le Christ, qui est à la fois fondation pour les croyants et obstacle pour ceux qui refusent de croire. Le verbe proskoptō (trébucher, achopper) et le substantif skandalon décrivent non pas une punition arbitraire mais le résultat intrinsèque du refus : la même réalité — le Christ — est salut ou scandale selon la disposition de celui qui la rencontre.
Augustin, dans son Commentaire sur le Psaume 117 (Enarrationes in Psalmos), développe longuement la paradoxe de la pierre angulaire : elle est placée à l’angle, c’est-à-dire au point de jonction de deux murs — ce qui signifie, pour Augustin, que le Christ unit en lui les deux peuples, Juifs et païens, en une seule construction. La pierre d’angle est aussi celle sur laquelle on bute si l’on marche dans l’obscurité, mais qui soutient tout l’édifice si l’on s’y appuie. Cyrille d’Alexandrie, dans son Commentaire sur Isaïe (sur Is 28, 16), insiste sur le fait que la pierre est dite « précieuse » (entimos) non en raison d’une qualité naturelle mais par l’élection du Père : la valeur du Christ, comme celle des croyants, est fondée sur le choix gratuit de Dieu, non sur le mérite. Cyrille y voit un argument contre ceux qui mesurent la dignité à l’apparence extérieure.
Le verset 9 constitue l’apogée du passage et concentre quatre titres d’honneur empruntés à l’Ancien Testament : genos eklekton (descendance choisie, Is 43, 20), basileion hierateuma (sacerdoce royal, Ex 19, 6), ethnos hagion (nation sainte, Ex 19, 6) et laos eis peripoiēsin (peuple destiné au salut/à la possession, Ml 3, 17 ; Is 43, 21). Le transfert est audacieux : ces titres qui définissaient exclusivement Israël comme peuple de l’Alliance sont désormais appliqués à la communauté chrétienne. Ce n’est pas un supersessionisme brutal — l’auteur ne dit pas qu’Israël a perdu ces titres — mais une extension christologique : c’est « en Christ » que les croyants, y compris les pagano-chrétiens, accèdent à la dignité sacerdotale d’Israël. La finalité de cette élection est exprimée par le verbe exangeilēte (annoncer, proclamer) : le sacerdoce des croyants n’est pas tourné vers l’intérieur mais vers la mission, vers la proclamation des aretas (merveilles, hauts-faits) de Dieu. L’image finale — être appelés « des ténèbres à son admirable lumière » — rejoint le langage baptismal des premières communautés (Ep 5, 8 ; Col 1, 12-13) et confirme que tout le passage est irrigué par la mémoire du baptême.
Un débat exégétique important concerne la notion de « sacerdoce commun » (hierateuma) dans ce texte. La théologie catholique, depuis le concile Vatican II (Lumen Gentium 10), distingue le sacerdoce commun des fidèles et le sacerdoce ministériel, tout en affirmant qu’ils sont « ordonnés l’un à l’autre ». Certains exégètes protestants (comme J. H. Elliott dans A Home for the Homeless) lisent 1 Pierre 2, 9 comme une affirmation du sacerdoce universel rendant inutile tout sacerdoce ordonné distinct. La lecture du texte dans son contexte montre cependant que l’auteur parle d’une identité collective — c’est le peuple entier qui est sacerdotal — sans pour autant aborder la question des ministères particuliers, qui relève d’un autre registre. Ce que le texte affirme avec force, c’est que chaque baptisé participe à l’offrande de « sacrifices spirituels » (pneumatikas thysias), c’est-à-dire à une existence entière vécue comme culte rendu à Dieu.
✝️ Évangile — Jn 14, 1-12 ↗
Lire le texte — Jn 14, 1-12
En ce temps-là, Jésus disait à ses disciples : « Que votre cœur ne soit pas bouleversé : vous croyez en Dieu, croyez aussi en moi. Dans la maison de mon Père, il y a de nombreuses demeures ; sinon, vous aurais-je dit : ‘Je pars vous préparer une place’ ? Quand je serai parti vous préparer une place, je reviendrai et je vous emmènerai auprès de moi, afin que là où je suis, vous soyez, vous aussi. Pour aller où je vais, vous savez le chemin. » Thomas lui dit : « Seigneur, nous ne savons pas où tu vas. Comment pourrions-nous savoir le chemin ? » Jésus lui répond : « Moi, je suis le Chemin, la Vérité et la Vie ; personne ne va vers le Père sans passer par moi. Puisque vous me connaissez, vous connaîtrez aussi mon Père. Dès maintenant vous le connaissez, et vous l’avez vu. » Philippe lui dit : « Seigneur, montre-nous le Père ; cela nous suffit. » Jésus lui répond : « Il y a si longtemps que je suis avec vous, et tu ne me connais pas, Philippe ! Celui qui m’a vu a vu le Père. Comment peux-tu dire : ‘Montre-nous le Père’ ? Tu ne crois donc pas que je suis dans le Père et que le Père est en moi ! Les paroles que je vous dis, je ne les dis pas de moi-même ; le Père qui demeure en moi fait ses propres œuvres. Croyez-moi : je suis dans le Père, et le Père est en moi ; si vous ne me croyez pas, croyez du moins à cause des œuvres elles-mêmes. Amen, amen, je vous le dis : celui qui croit en moi fera les œuvres que je fais. Il en fera même de plus grandes, parce que je pars vers le Père » – Acclamons la Parole de Dieu.
🎙️ Demeurez en moi, je demeure en vous (J234 · soir)
📘 Comprendre
Commentaire pastoral — Marie-Noëlle Thabut
Le Tombeau Vide
Jean note qu’il faisait encore sombre : la lumière de la Résurrection a troué la nuit ; on pense évidemment au Prologue du même évangile de Jean : « La lumière brille dans les ténèbres et les ténèbres ne l’ont pas arrêtée (littéralement ‘saisie’) » au double sens du mot « saisir », qui signifie à la fois « comprendre » et « arrêter » ; les ténèbres n’ont pas compris la lumière, parce que, comme dit Jésus également chez saint Jean « le monde ne peut recevoir l’Esprit de vérité » (Jn 14,17) ; ou encore : « la lumière est venue dans le monde et les hommes ont préféré les ténèbres à la lumière » (Jn 3,19) ; mais, malgré tout, les ténèbres ne pourront pas l’arrêter, au sens de l’empêcher de briller ; c’est toujours saint Jean qui nous rapporte la phrase qui dit la victoire du Christ : « Moi, je suis vainqueur du monde ! » (Jn 16,33).
Donc, « alors que ce sont encore les ténèbres », Marie de Magdala voit que la pierre a été enlevée du tombeau ; elle court trouver Simon-Pierre et l’autre disciple, celui que Jésus aimait, (on suppose qu’il s’agit de Jean lui-même) et elle leur dit : « On a enlevé le Seigneur de son tombeau et nous ne savons pas où on l’a déposé. » Évidemment, les deux disciples se précipitent ; vous avez remarqué la déférence de Jean à l’égard de Pierre ; Jean court plus vite, il est plus jeune, probablement, mais il laisse Pierre entrer le premier dans le tombeau.
« Pierre entre dans le tombeau ; il aperçoit les linges, posés à plat, ainsi que le suaire qui avait entouré la tête de Jésus, non pas posé avec les linges, mais roulé à part à sa place. » Leur découverte se résume à cela : le tombeau vide et les linges restés sur place ; mais quand Jean entre à son tour, le texte dit : « C’est alors qu’entra l’autre disciple, lui qui était arrivé le premier au tombeau. Il vit et il crut. » Pour saint Jean, ces linges sont des pièces à conviction : ils prouvent la Résurrection ; au moment même de l’exécution du Christ, et encore bien longtemps après, les adversaires des chrétiens ont répandu le bruit que les disciples de Jésus avaient tout simplement subtilisé son corps. Saint Jean répond : ‘Si on avait pris le corps, on aurait pris les linges aussi ! Et s’il était encore mort, s’il s’agissait d’un cadavre, on n’aurait évidemment pas enlevé les linges qui le recouvraient.’
Ces linges sont la preuve que Jésus est désormais libéré de la mort : ces deux linges qui l’enserraient symbolisaient la passivité de la mort. Devant ces deux linges abandonnés, désormais inutiles, Jean vit et il crut ; il a tout de suite compris. Quand Lazare avait été ramené à la vie par Jésus, quelques jours auparavant, il était sorti lié ; son corps était encore prisonnier des chaînes du monde : il n’était pas un corps ressuscité ; Jésus, lui, sort délié : pleinement libéré ; son corps ressuscité ne connaît plus d’entrave.
La dernière phrase est un peu étonnante : « Jusque-là, en effet, les disciples n’avaient pas compris que, selon l’Écriture, il fallait que Jésus ressuscite d’entre les morts. »
Croire Pour Entrer Dans L’Intelligence Des Écritures
Jean a déjà noté à plusieurs reprises dans son évangile qu’il a fallu attendre la Résurrection pour que les disciples comprennent le mystère du Christ, ses paroles et son comportement. Au moment de la Purification du Temple, lorsque Jésus avait fait un véritable scandale en chassant les vendeurs d’animaux et les changeurs, l’évangile de Jean dit : « Quand il (Jésus) se réveilla d’entre les morts, ses disciples se rappelèrent qu’il avait dit cela ; ils crurent à l’Écriture et à la parole que Jésus avait dite. » (Jn 2,22). Même chose lors de son entrée triomphale à Jérusalem, Jean note : « Cela, ses disciples ne le comprirent pas sur le moment ; mais, quand Jésus fut glorifié, ils se rappelèrent que l’Écriture disait cela de lui : c’était bien ce qu’on lui avait fait. » (Jn 12,16).
Mais soyons francs : vous ne trouverez nulle part dans toute l’Écriture une phrase pour dire que le Messie ressuscitera. Au bord du tombeau vide, Pierre et Jean ne viennent donc pas d’avoir une illumination comme si une phrase précise, mais oubliée, de l’Écriture revenait tout d’un coup à leur mémoire ; mais, d’un trait, c’est l’ensemble du plan de Dieu qui leur est apparu ; comme dit saint Luc à propos des disciples d’Emmaüs, leurs esprits se sont ouverts à « l’intelligence des Écritures ».
« Il vit et il crut. Jusque-là, en effet, les disciples n’avaient pas compris que, selon l’Écriture, il fallait que Jésus ressuscite d’entre les morts… » C’est parce que Jean a cru que l’Écriture s’est éclairée pour lui : jusqu’ici combien de choses de l’Écriture lui étaient demeurées obscures ; mais parce que, tout d’un coup, il donne sa foi, sans hésiter, alors tout devient clair : il relit l’Écriture autrement et elle lui devient lumineuse. L’expression « il fallait » dit cette évidence. Comme disait saint Anselme, il ne faut pas comprendre pour croire, il faut croire pour comprendre.
À notre tour, nous n’aurons jamais d’autre preuve de la Résurrection du Christ que ce tombeau vide… Dans les jours qui suivent, il y a eu les apparitions du Ressuscité. Mais aucune de ces preuves n’est vraiment contraignante… Notre foi devra toujours se donner sans autre preuve que le témoignage des communautés chrétiennes qui l’ont maintenue jusqu’à nous. Mais si nous n’avons pas de preuves, nous pouvons vérifier les effets de la Résurrection : la transformation profonde des êtres et des communautés qui se laissent habiter par l’Esprit, comme dit Paul, est la plus belle preuve que Jésus est bien vivant !
Commentaire biblique — Abbé Léon Hamain
Situation
L’Evangile de Jean est un Evangile dont la structure nous paraît bien différente de la construction adoptée dans les trois autres Evangiles.
En effet, l’Evangile de Jean, entre un court Prologue (Jean, 1, 1 - 18), qui est la reprise d’une hymne primitive bien adaptée pour servir d’ouverture à la mission terrestre en Jésus du Verbe fait chair (la Parole de Dieu) , et un Epilogue (Jean, 21, 1 - 25), qui est un compte rendu d’apparition(s) du Christ ressuscité en Galilée, ajouté, semble-t-il, lors de la rédaction finale de l’Evangile, se divise en deux grandes parties :
-
LE LIVRE DES SIGNES, dans lequel , tout au long du ministère public de Jésus, nous assistons à la révélation qu’il nous donne de Dieu son Père par ses signes et ses paroles (Jean, 1, 19 - 12, 50),
-
LE LIVRE DE LA GLOIRE, long de huit chapitres (!), où Jésus, à ceux qui le reçoivent et l’accueillent, montre sa gloire en retournant au Père, à son “Heure”, passage qui se réalise dans sa mort, sa résurrection, son ascension, et le don de son Esprit ( Jean, 13, 1 - 20, 31).
Le Livre de la Gloire, qui va des chapitres 13 à 20 de cet Evangile, nous relate d’abord la dernière soirée des Jésus avec ses disciples, épisode qui couvre 5 chapitres, avec le lavement des pieds des disciples par Jésus, l’annonce de la trahison de Judas, les 3 discours d’adieux de Jésus et sa grande prière finale adressée à Dieu, son Père (13 - 17). Les 2 chapitres suivants sont consacrés à la passion et la mort de Jésus, et sont suivis du chapitre 20, qui traite entièrement de la résurrection et nous fournit la conclusion de l’Evangile, même si le chapitre 21, que l’on appelle “Epilogue”, nous donne un rebond de la résurrection avec le récit d’une apparition supplémentaire de Jésus ressuscité, autour d’une pêche miraculeurse et d’un long dialogue avec Pierre, avant de nous proposer une 2ème conclusion de l’Evangile, dans laquelle l’auteur se présente comme étant le “disciple que Jésus aimait”, que l’on continue d’identifier, non sans difficultés, avec l’Apôtre Jean, fils de Zébédée, et frère de Jacques.
Le Livre de la Gloire ne nous rend compte que de “l’Heure” de Jésus, c’est-à-dire tout ce qui concerne son “passage” au Père (passion-mort-résurrection de Jésus-don de l’Esprit par le Ressuscité).
A noter l’importance que le 4ème Evangile accorde aux tout derniers moments de la vie de Jésus, soit 9 chapitres, y compris l’Epilogue, là où les autres Evangiles ne consacrent que 2 chapitres.
Avec ce passage, nous continuons la lecture du Dernier Discours de Jésus. Ce dernier discours, placé par l’Evangéliste au cours du dernier repas de Jésus avec ses disciples la veille de sa mort, peut se diviser en trois sections : - Section 1 (13, 31 - 14, 31), - Section 2 (15, 1 - 16, 33), - Section 3 (17, 1 - 26). Chacune de ces sections se partage ensuite en sous-sections, certaines de ces sous-sections pouvant, à leur tour, être subdivisées.
Ainsi, dans la Section 1, à laquelle appartient notre page de ce jour, nous distinguons 3 unités, en plus de l’introduction, dans laquelle Jésus annonce d’abord son départ et le reniement de Pierre(13, 31 - 38) : - Unité 1 (14, 1 - 14 : Jésus est le chemin vers le Père pour tous ceux qui croient en lui), - Unité 2 (14, 15 - 24 : le Paraclet, Jésus, et le Père, vont venir chez tous ceux qui aiment Jésus), - Unité 3 (14, 25 - 31 : Dernières pensées de Jésus avant son départ).
Notre page se trouve dans l’Unité 1 de la Section 1.
Message
Jésus est en partance vers le Père : c’est bien ce que notre page, à la suite de celle de la veille, dans nos textes liturgiques, continue de nous dire.
Jésus a annoncé son départ et son retour (14, 1 - 4), et, juste avant que ne commence notre texte d’aujourd’hui, en réponse à une question de Thomas, il vient de déclarer qu’il est le chemin, la vérité et la vie (verset 6).
Les versets 7 à 11, que nous lisons ensuite, expliquent en quel sens Jésus est le chemin qui mène au Père : quand on le connaît, on connaît le Père (verset 7), quand on le voit, on voit le Père (verset 8). Il est également le chemin, parce qu’il est la vie, puisqu’il vit dans le Père et que le Père vit en lui, et que donc la vie du Père se communique à travers lui, et agit par lui (versets 9 - 11). C’est bien cela que nous devons croire.
La fin de cette page nous montre le pouvoir de la foi que nous plaçons en Jésus : pouvoir d’accomplir les mêmes oeuvres, et même de plus grandes oeuvres que Jésus, pouvoir d’obtenir de Jésus tout ce que nous lui demandons.
Decouvertes
Nous “voyons” le Père à travers les paroles et les oeuvres de Jésus, qui sont, en réalité, paroles et oeuvres du Père (v. 10) Ce thème revient souvent dans cet Evangile de Jean.
Les oeuvres plus grandes que celles de Jésus, qu’il nous est donné d’accomplir après le départ de Jésus, sont celles qui sont liées à son entrée dans la gloire : nos gestes et paroles accomplis selon la puissance de l’Esprit de Jésus, l’expansion universelle de la mission de Jésus.
Ceux qui connaissent Jésus par la foi peuvent voir le Père qui l’a envoyé (voir Jean, 6, 40 et 12, 45). Philippe fait preuve de naïveté lorsqu’il pense qu’il peut déjà voir la gloire de Dieu. Moïse avait déjà fait cette demande en Exode, 33, 18.
Tout ce que Jésus nous communique est communication avec le Père : voir et entendre Jésus, c’est voir et entendre le Père. En résumé, toute la personne de Jésus est révélation du Père en toutes ses expressions.
Plus loin dans le discours, en 15, 16 et 16, 23 - 26, Jésus parlera encore de la prière faite en son nom, en précisant alors que c’est le Père qui répondra à notre prière, alors qu’ici, en 14, 13 - 14, c’est lui qui répond personnellement. Ceci ne fait que souligner l’unité et la réciprocité entre le Père et Jésus.
Prolongement
Toutes les découvertes énumérées dans la paragraphe précédent peuvent donner lieu à autant de prolongements immédiats.
🙏 Seigneur Jésus, par toi, avec toi, en toi, nous rencontrons Dieu le Père dans l’Esprit Saint que tu nous as promis et donné, si bien qu’à travers tous tes gestes et paroles d’homme, nous découvrons les gestes et paroles du Père en notre humanité, c’est-à-dire dans un langage qui nous est parfaitement adapté : apprends-moi à discerner l’importance de nos propres gestes et paroles de croyants aujourd’hui, à travers lesquels, dans la force de l’Esprit, je puis reproduire tes attitudes et ton engagement, en aimant mes frères et mes soeurs comme tu nous as aimés, et en produisant les fruits de ton Esprit Saint en ma vie de croyant, d’une manière qui signifie que Dieu s’est révélé en toi. AMEN.
Éclairage exégétique — Synthèse IA
Jean 14, 1-12 appartient au grand ensemble des « discours d’adieu » de Jésus (Jn 13-17), prononcés lors du dernier repas, entre le lavement des pieds et la prière sacerdotale. Le genre littéraire du testament ou discours d’adieu est bien connu dans l’Ancien Testament (Gn 49, Jacob ; Dt 31-33, Moïse ; 1 S 12, Samuel) et dans la littérature intertestamentaire (Testaments des Douze Patriarches) : un personnage, avant de mourir, rassemble les siens, les console, les instruit et leur transmet un héritage spirituel. Jean s’inscrit dans cette tradition mais la transfigure : celui qui parle n’est pas un patriarche qui va mourir définitivement, mais le Fils qui « part vers le Père » et promet de revenir. Le verbe initial tarassesthō (être bouleversé, troublé) est le même que Jean emploie pour décrire le trouble de Jésus lui-même devant la mort de Lazare (11, 33) et devant sa propre passion (12, 27 ; 13, 21). Jésus ne demande pas un stoïcisme impossible ; il offre un fondement alternatif au trouble : la foi — pisteuete eis ton theon, kai eis eme pisteuete (croyez en Dieu, croyez aussi en moi), où la syntaxe parallèle place la foi en Jésus sur le même plan que la foi en Dieu.
L’image des « nombreuses demeures » (monai pollai) dans la maison du Père a suscité d’abondantes interprétations. Le terme monē (demeure, lieu de séjour) n’apparaît que deux fois dans tout le Nouveau Testament, les deux dans ce chapitre (14, 2 et 14, 23). Certains exégètes (comme C. H. Dodd) y voient une allusion aux « stations » du voyage de l’âme vers Dieu, concept présent dans la littérature hermétique et gnostique ; d’autres (R. E. Brown) privilégient l’arrière-plan vétérotestamentaire du Temple, où les « chambres » (lishkôt) accueillent les prêtres et les lévites (1 Ch 28, 11-12). L’interprétation la plus cohérente avec la théologie johannique est sans doute celle qui lit les monai comme des lieux de communion permanente avec le Père : la « maison du Père » n’est pas un espace géographique mais une relation. Jésus ne décrit pas l’architecture du ciel ; il promet que là où est le Père, il y a place pour tous ceux qui croient en lui. La parenthèse « sinon, vous aurais-je dit… » révèle que cette promesse n’est pas improvisée mais enracinée dans un enseignement antérieur que Jean ne rapporte pas explicitement.
L’intervention de Thomas (v. 5) — « Seigneur, nous ne savons pas où tu vas ; comment pourrions-nous savoir le chemin ? » — fonctionne selon le procédé johannique du malentendu fécond (cf. Nicodème en 3, 4, la Samaritaine en 4, 11). Thomas pense en termes spatiaux : une destination et un itinéraire. La réponse de Jésus (Egō eimi hē hodos kai hē alētheia kai hē zōē) est l’une des sept grandes déclarations « Je suis » (egō eimi) du quatrième évangile, qui font écho au Nom divin révélé à Moïse (Ex 3, 14). Les trois termes ne sont pas juxtaposés comme trois attributs indépendants : hodos (chemin) est le terme principal, explicité par alētheia (vérité) et zōē (vie). Jésus est le chemin parce qu’il est la vérité — la révélation plénière du Père — et la vie — la communication de la vie divine. La clause exclusive « personne ne va vers le Père sans passer par moi » (oudeis erchetai pros ton patera ei mē di’emou) affirme la médiation unique du Christ. Ce verset est l’un des plus discutés en théologie des religions : la déclaration Nostra Aetate de Vatican II et les développements ultérieurs du magistère catholique maintiennent la médiation universelle du Christ tout en reconnaissant des « semences du Verbe » dans les autres traditions.
La seconde intervention, celle de Philippe (v. 8) — « Montre-nous le Père, cela nous suffit » — exprime un désir de théophanie directe, comme Moïse demandant à voir la gloire de Dieu (Ex 33, 18-23). La réponse de Jésus, empreinte d’une émotion contenue (« il y a si longtemps que je suis avec vous, et tu ne me connais pas, Philippe ! »), constitue l’un des sommets christologiques du Nouveau Testament : ho heōrakōs eme heōraken ton patera (celui qui m’a vu a vu le Père). Il ne s’agit pas d’une identification pure et simple — Jean distingue constamment le Père et le Fils — mais d’une inhabitation mutuelle (egō en tō patri kai ho patēr en emoi) qui fait de Jésus le lieu unique de la révélation divine. Le Père n’est pas visible « derrière » ou « à côté de » Jésus ; il est visible dans les paroles et les œuvres (erga) de Jésus. La christologie johannique de l’image atteint ici sa formulation la plus radicale : voir Jésus, c’est voir tout ce que l’homme peut voir de Dieu.
Augustin, dans son Traité sur l’Évangile de Jean (Tractatus 69-70), commente longuement le paradoxe : le Père est invisible par nature, et pourtant Jésus dit qu’on le voit en le voyant lui. Pour Augustin, c’est la forma servi (la condition de serviteur, Ph 2, 7) qui rend visible la forma Dei (la condition divine) : non pas que la divinité soit réduite à l’humanité, mais que l’humanité du Christ est le sacrement — le signe efficace — de la présence du Père. Grégoire le Grand, dans ses Homélies sur les Évangiles (Homélie 27), insiste sur la pédagogie divine : Philippe représente tout croyant qui, ayant vécu longtemps avec le Christ dans la prière et les sacrements, demande encore des signes extraordinaires au lieu de reconnaître que la présence quotidienne du Seigneur est déjà la manifestation du Père. Grégoire y lit un appel à la contemplation dans l’ordinaire de la foi.
La promesse finale (v. 12) — « celui qui croit en moi fera les œuvres que je fais, et il en fera même de plus grandes » (meizona toutōn poiēsei) — est l’une des paroles les plus audacieuses de Jésus dans le corpus johannique. Que signifie « de plus grandes » ? Non pas des miracles plus spectaculaires, mais une extension universelle de l’œuvre du Christ : ce que Jésus a accompli dans les limites de la Galilée et de la Judée, les croyants l’accompliront jusqu’aux extrémités de la terre. La raison en est donnée immédiatement : « parce que je pars vers le Père » (hoti egō pros ton patera poreuomai). Le départ de Jésus n’est pas une absence mais la condition de l’envoi de l’Esprit (16, 7) qui rendra les disciples capables de poursuivre et d’élargir la mission. Ce verset crée un lien direct avec la première lecture du jour : l’expansion de l’Église à Jérusalem, la multiplication des disciples, la conversion des prêtres sont précisément ces « œuvres plus grandes » rendues possibles par le départ du Christ vers le Père et le don de l’Esprit à la Pentecôte.
L’ensemble des trois lectures de ce dimanche du temps pascal dessine une cohérence théologique profonde. La « maison du Père » aux nombreuses demeures (Évangile) trouve son écho dans la « demeure spirituelle » (oikos pneumatikos) que les croyants construisent ensemble (2e lecture), et dans la communauté de Jérusalem qui se structure et croît (1re lecture). Le Christ est le chemin vers le Père (Jn 14, 6), la pierre angulaire sur laquelle repose tout l’édifice (1 P 2, 6), et celui dont la Parole féconde multiplie les disciples (Ac 6, 7). La liturgie pascale invite ainsi à contempler l’Église non comme une institution purement humaine mais comme le prolongement du mystère du Christ : fondée sur la pierre vivante, habitée par l’Esprit, structurée par des ministères divers, elle est le lieu où se réalise déjà, dans le temps, la promesse des demeures éternelles.
🙏 Prier
Termine ce temps en parlant au Seigneur avec tes propres mots.
🎧 Méditer avec Prier en chemin · 12 min d’oraison guidée avec l’évangile du jour
La prière personnelle est un trésor. Mais la foi se vit aussi ensemble.
🕯️ Entrer dans la prière
Prends un instant de silence. Lis les lectures de ce jour et laisse-toi rejoindre par la Parole.