Actes des Apôtres

Ce passage des Actes (Ac 18, 9-18) appartient au deuxième voyage missionnaire de Paul (vers 50-52 après J.-C.) et constitue l'un des rares épisodes que l'archéologie permet de dater avec précision. L'inscription de Delphes mentionnant le proconsul Gallion — frère du philosophe Sénèque — situe son mandat en Achaïe entre l'été 51 et l'été 52. Luc compose ici un diptyque caractéristique de sa théologie : une vision nocturne consolatrice (v. 9-10) suivie de sa vérification dans l'histoire (v. 12-17). Corinthe, ville cosmopolite refondée par César en 44 av. J.-C., capitale de la province sénatoriale d'Achaïe, abritait une importante diaspora juive et constituait un carrefour commercial où la prédication paulinienne pouvait essaimer largement.

La parole du Seigneur à Paul reprend le langage des théophanies de vocation prophétique : « Mè phobou, lalei kai mè siôpèsès » (« Sois sans crainte, parle et ne te tais pas »). On entend en arrière-plan Jr 1, 7-8 (« Ne dis pas : je suis trop jeune... car je suis avec toi pour te délivrer »), Is 41, 10 et Ez 2, 6. La formule « j'ai pour moi un peuple nombreux (laos polys) dans cette ville » est théologiquement audacieuse : le terme laos, réservé dans la Septante au peuple élu d'Israël, est appliqué ici à une communauté encore largement païenne de Corinthe. Luc affirme par là que l'élection s'élargit aux nations sans rupture : la Parole crée son peuple avant même que la mission ne soit accomplie, ce qui motive la persévérance de Paul.

Jean Chrysostome, dans ses Homélies sur les Actes (Hom. 39), souligne avec finesse que Dieu ne supprime pas l'épreuve mais en change le sens : « Il ne dit pas : "personne ne s'élèvera contre toi", mais : "personne ne pourra te maltraiter". Il y aura des attaques, mais elles n'aboutiront pas. » Le Chrysostome insiste sur la pédagogie divine : la peur de Paul, attestée par cette vision, n'est pas un défaut de foi mais la condition humaine de l'apôtre, que Dieu rejoint dans sa fragilité. Bède le Vénérable, dans son Commentaire sur les Actes, lit le « peuple nombreux » comme une prophétie ecclésiologique : Corinthe deviendra l'une des Églises majeures de l'Empire, et la promesse divine anticipe la moisson.

L'épisode du tribunal de Gallion possède une portée juridique considérable. La sentence du proconsul (« cela vous regarde, je refuse d'être juge en ces affaires ») établit, de fait, un précédent : le christianisme est traité comme une querelle interne au judaïsme, donc protégé par le statut de religio licita dont jouissaient les Juifs dans l'Empire. Luc, attentif à montrer la légitimité civique du christianisme face à Rome (apologétique constante des Actes), souligne cette neutralité bienveillante. Le détail — « tous se saisirent de Sosthène et le frappèrent » — pose une énigme : ce Sosthène est-il celui que Paul mentionne en 1 Co 1, 1 comme « notre frère » ? La tradition (déjà chez Eusèbe) tend à identifier les deux, faisant du chef de synagogue battu un futur converti.

Augustin, dans le Sermon 167 et plus largement dans son commentaire des actions divines à travers les puissances séculières (De civitate Dei), voit dans Gallion un instrument inconscient de la providence : l'indifférence du magistrat romain devient le bouclier de l'Évangile. Origène, lui, dans le Contre Celse (III, 8), évoque ces moments où la persécution est bridée par Dieu lui-même afin que l'Église ait le temps de croître : c'est précisément la fonction du « dix-huit mois » de Corinthe, durée inhabituellement longue qui permet l'enracinement.

Le voeu de Cencrées (v. 18) demeure l'un des points les plus discutés. Le texte grec est ambigu : keiramenos tèn kephalèn, eiche gar euchèn — « s'étant rasé la tête, car il avait un voeu ». S'agit-il d'un voeu de naziréat (Nb 6, 1-21), normalement accompli au Temple de Jérusalem ? Pourquoi alors le tonsurer à Cencrées, port oriental de Corinthe ? Certains exégètes (Haenchen) y voient une incohérence rédactionnelle ; d'autres (Fitzmyer, Barrett) un voeu privé de gratitude pour la protection accordée. Jérôme, dans sa Lettre 75 à Augustin, en tire un argument sur la liberté paulinienne : Paul, libéré de la Loi quant à la justification, en garde la pratique comme témoignage de continuité avec Israël. Le geste révèle ainsi un Paul fidèle aux racines, dont la mission aux nations ne renie jamais le judaïsme natif.